正是從這一觀點出發，柏格森主張，適用於科學的理智的方法不適用於哲學。以往的哲學，不管是唯物論還是唯心論，不管是經驗論還是唯理論，只要他們利用理智的形式和理智的方法，他們終究認識不了實在。康德雖然區分了本體界和現象界，但他所闡發的 “純粹理性”只適用於現象界和以牛頓物理學為代表的自然科學，康德沒有提出本體界的研究方法。對此，柏格森通過如下譬喻來表達: “形而上學家在實在之下掘了一條深長的地道，科學家則在實在之上架了一座高大的橋梁，然而，事物的運動之流卻在這兩個人工的建築之間通過，［5］( P36)，而不與它們接觸。” 因此 柏格森主張 要跳到這條河中去，直接接觸它。在他看來，意識之流是綿延的，生命之流是綿延的，綿延是可以被我們直覺到的，本體界的研究途徑是對生命意識的體認。綿延是一種不斷更新的創化，時間的本質是綿延，是意識之流和生命之流的表現形態; 把握了時間，把握了綿延，也就把握了康德稱之為 “物自體”的實體。…

最後，由於康德混淆了時間與空間的區別，自由就被他弄成一種不可理解的事實，實體 ( 物自體) 成了不可知的。柏格森認為，這是康德式的先驗論的知識論勢必要得出的結論。因為，有了這種時間和空間的坐標系，再加上因果關係等範疇，在確定的條件下，就能計算出什麽樣的原因必定會導致什麽樣的結果。在這種認知模式中，一切都是必然的，沒有給自由留下任何余地。這種認知模式固然適宜於說明自然現象，但把它應用於意識領域就會產生問題。因為，當用這種認知模式解釋意識現象時，意識也就成了必然的了。近代心理學家企圖借助聯想律說明一組心理現象與另一組心理現象之間關聯的規律。按照柏格森的觀點，這樣解釋的心理現象，與其說是心理現象毋寧說是自然現象，因為它們要麽是有關對身體的刺激與感覺之間的相聯系的規律，要麽是所意識到的自然現象。真正的意識現象是綿延; 排斥了綿延，自由也就成為不可能的了。然而，康德又舍不得否認自由，於是不得不訴諸實踐理性，把自由當作實踐理性的預設，把自由護送到“物自體”之超自然的境界裏去。…

柏格森意識到，他那個時代，有關身心關係學說的主要傾向，不是把心理歸結為物理的唯物主義，也不是把物理歸結為心理的唯心主義，而是 “把我們從自己的結構所借來的某些形式作為媒介以知覺事物”的先驗主義。他認為，自康德以來這種傾向越來越顯著。然而，這種康德式的先驗論也有其所面臨的困境。

首先，即便我們可以認定我們在認知事物之前已經有了某些認知事物的形式，這些形式來自我們的主體，我們對事物的認識受到這些媒介的影響，我們是否能夠擔保在我們認識事物的過程中我們的認知形式不受到事物的影響呢?  柏格森認為，這是很難擔保的。這正如一個人在一次旅行之前已經有了某些觀念，他抱著這些觀念去看待旅行中所遇到的事物，然而他在旅行之後他原先的許多觀念會發生改變。

柏格森寫道: …

柏格森的時代是實驗心理學有著重大發現的時代。實驗心理學找到了一些大腦的生理結構與意識之間的關係。例如，實驗心理學家發現，人的語言機能和記憶機能位於大腦皮層的某一部位，如果某人的大腦的這一部位因撞傷等事件而發生物理損傷，則那人就會犯失語症，會喪失記憶。這似乎支持了唯物主義對意識的說明。柏格森本人早年也從事心理實驗工作，但他對此做出了不同的解釋。按照他的看法，在撞擊等事件對大腦的損傷中，在許多情況下，屬於意識本身的記憶和語言思維沒有喪失，所

喪失的只是記憶和語言思維的聯結系統。這猶如掛衣鉤壞了，一件衣服掉下來了，衣服本身並沒有壞。正如修好掛衣鉤仍然能把衣服掛起來一樣，修復了該部位神經系統的人會恢復記憶和語言能力。如果記憶正是那樣被儲存在皮質細胞裏，如果失語症就是由這些皮質細胞的毀壞而造成的，那麽就不可能再恢復相關的記憶和說出單詞了。然而卻存在這樣的情況: …