狗和狼在收獲風俗中都是谷精的化身。例如，在西里西亞的某些地區，割或捆最後一捆莊稼的人叫做小麥狗或豌豆哈巴狗。但是，五谷狗的概念表現得最突出的是法國東北部的收獲風俗。例如某個收谷者由於生病、疲倦或懶惰，不可能或不願意趕上他前面的收割者，他們就說“白狗打他旁邊過了”、“他得了白色母狗了”，或者說“白色母狗咬了他了”。在孚日山區，收獲五月叫做“收獲狗”，割最後一把谷草或小麥的人叫做“殺狗”。在汝拉山 [在法國與瑞士的邊界線上，屬法國。] 區的隆勒索尼埃附近，最後一捆谷叫做母狗。在凡午登 [法國東北部的一個城市] 附近收割完時通常叫做“他們要殺狗子”。在埃皮納爾，人們按谷物的種類說：“我們要殺小麥狗，或黑麥狗，或土豆狗。”在洛林，說割最後的谷子的人“他在殺收獲狗”。在蒂羅爾的達克斯村，說打谷時打最後一下的人是“把狗打倒了”。在施塔德附近的阿涅伯根村，按不同谷物把它叫做玉米哈巴狗、黑麥哈巴狗、小麥哈巴狗。…

谷精變化為動物：想像谷精變化為動物形象

前面我舉了一些例子，說明“脖子”一詞的含義是指最後一捆谷子。還有一些例子，其中谷精則是以動物形態出現的，如公鵝、山羊、野兔、貓和狐貍。這使我們看到了谷精的一個新的方面。下面我們就將加以考察。通過考察我們不僅可以得到殺神的新例證，而且還有希望澄清有關阿多尼斯、阿蒂斯、奧錫利斯、狄俄尼索斯、德墨忒耳和維爾比厄斯的神話和崇拜中的某些還不很清楚的地方。

人們設想谷精變化許多動物形象，其中有狼、狗、野兔、狐貍、公雞、鵝、鵪鶉、貓、山羊、母牛(閹牛、公牛)…

關於奧錫利斯軀體的殘塊被四處拋散，伊希思把它們就地埋葬了的故事，很可能就是一種風俗的遺跡，這個風俗就像孔德人的風俗一樣，把人牲的軀體分成許多塊，埋在田里，其間相距常常有好幾英里遠。

這樣(如果我說得正確的話) ，埃及收獲人的哀哭提供了解釋奧錫利斯神話的鑰匙，直到羅馬時代，年年都可以聽見這個哭聲穿過田疇，宣布谷精(奧錫利斯的粗獷的原始形式) 的死亡。我們談到過，在西亞所有的收獲地里，都可以聽見類似的哭號。古人把這種哭號叫做歌；但是根據里納斯和曼尼羅斯這兩個名字的分析來判斷，那些歌大半只有幾個字，拖著唱歌的調子喊出來，老遠處就能聽見。…

大體說來，我們沒有正當理由把里提爾西斯看作阿蒂斯的原型，兩者可以看做同一宗教觀念的平行產物，彼此間的關係就像歐洲的收獲老人與春天野人、樹葉人等等的關係一樣。兩者都是植物精或植物神，兩者的人身代表都每年被殺掉。但是，對阿蒂斯的崇拜已升到正式宗教的尊嚴地位，還傳播到意大利；而里提爾西斯的儀式好像從來沒有超越其本土弗里吉亞的範圍以外，永遠保持著粗獷儀式的性質，由農民在收割莊稼的地里舉行。最多不過像孔德人那樣由少數幾個村子聯合在一起，為他們共同的福利弄一個人牲(從司祭祀之王或弱小之王的家族中挑出) 作為谷精的代表而殺掉，這種人牲可以代表傳說中的里提爾西斯是弗里吉亞王子或國王的身份。



如果幾個村子並未這樣聯合起來做，每一個村子或農場也可以自己找出谷神代表來，其做法是抓一個過路人處死，或者將最後割、捆、打的收割者處死。獵取人頭作為促進谷物生長的手段，在古代歐洲和西亞的野蠻土著中可能是普通的現象，正像阿薩姆、緬甸、菲律賓群島和印度群島原始農業部落中，至今或迄至晚近還普遍流行的一樣。…

現在回頭來談談里提爾西斯的故事。事實表明在野蠻的社會里通常是為了促進莊稼生長而殺死活人。因此，假定在弗里吉亞和歐洲，為了類似的目的也一度殺過人，也不是不可能的事；弗里吉亞的傳說故事和歐洲的收獲風俗彼此非常相近，都表明這樣殺過人的結論，那麽，我們就不得不至少暫時接受這個結論。



再說，里提爾西斯的故事和歐洲的收獲風俗都表明，處死的人牲是谷精的代表，這一點正好與某些未開化民族的觀點一致，那些未開化的野蠻人似乎認為被殺的人牲能使莊稼興旺。總起來看，我們大致可以認為在弗里吉亞和在歐洲，每年都在收割的田地里殺死谷精的代表。我們也已經表明有理由相信歐洲同樣地每年殺谷精的代表。關於這兩種非常相近的風俗的證據完全是彼此獨立的。他們的同時存在似乎提供了對兩者都是有利的新的推斷。

怎樣選擇谷精的代表呢?…

上述祭祀的做法如下：祭祀前十天或十二天，將人牲一直蓄留的長髮剃去。男男女女成群結隊都來觀看祭祀，因為這種祭祀是為了所有人的。人們接連幾天歡宴淫樂。祭祀的頭一天將人牲穿上新衣，人們在音樂聲中跳著舞，擺成莊嚴隆重的隊列，引著人牲來到“默利亞樹叢”。這是離村莊不遠、未經砍伐過的高大樹林。林中豎立著一根木柱(有時木柱在兩株土名Sankissar的灌木之間)…

直到19世紀上半葉還有一個風俗，把婦女本人捆在豆稭里，在音樂聲中把她帶回農場住宅去，在這里收割人和她跳舞，一直跳到豆稭從她身上落盡。在什切青附近的其他村莊里，正裝最後一車谷子的時候，婦女們照例要競賽，誰都不願落在後面。因為誰在車上放最後一捆，誰就是老頭子，全身包上谷桿，還給她身上戴花，頭上也戴著花和谷草帽子。



在莊嚴的遊行隊伍中，她把頭上戴的收獲冠帶給主人，把它舉在他頭上，並唸一串祝願。接著是跳舞，老頭子有權選擇他的(準確一點說，應該用她名字) 舞伴；和老頭子跳舞是一件光榮的事。在馬格德堡附近的戈墨恩村，割最後一把谷子的收割人常常被整個用谷桿包起來，幾乎看不出谷捆里有人沒有。包好後，另一個身強力壯的收割者把他背在背上，在收獲者的歡呼聲中繞田而走。…

在各種埃及著作中都能找到這個慣用語，例如在《死者的書》中，伊希思的挽歌里就有。因此，我們可以假定“馬-尼-赫拉”的嚎哭是收谷者對割下的谷物唱的，作為悲悼谷精(伊希思或奧錫利斯) 的挽歌，並祈求它再回來。既然割頭一把谷子時就哀號起來，那麽，埃及人一定是認為，谷精是在頭一把割下的谷子里，並死於鐮刀之下。



我們談到過，馬來半島和爪哇的人認為，頭一把稻谷是稻米的魂魄或稻米新娘和稻米新郎。俄羅斯有些地方對頭一把谷子，差不多同其他地方看待最後一把谷子一樣。主婦親自割下這把谷子，拿回家，放在聖像旁邊尊敬的地方；然後單獨脫粒，有一些谷粒則拌在來年的谷種里。在阿伯丁郡，通常用最後一把谷子，偶爾也用最先割下的谷子，做一個克里阿克谷捆，打扮為婦女，按照儀式帶回家。 …

但是，不幸的是，我們所知道的德墨忒耳和珀耳塞福涅，都是開化了的城市中的神，堂堂皇皇地住在大殿里，古代高雅的作者所著眼的就是這種神，農民在谷堆中所舉行的粗鄙儀式他們是不屑一顧的。



即使他們注意到了，他們也沒有夢想到滿是陽光、割過莊稼的地里的谷桿偶像，與陰涼的廟堂里的大理石神像有任何聯系。不過，這些生長於城市的有文化的人們的著作，還是讓我們偶爾見到一眼很像德國偏僻農村，所能展示的最粗糙的德墨忒耳。





例如，有一個故事說，伊辛和德墨忒耳在犁過三遍的田地里，生了一個孩子普路托(“財富”“豐盛”) ，這個孩子可以和普魯士人在收獲地里，假裝生孩子的風俗相對照。在這個普魯士風俗里，裝扮的媽媽代表五谷媽媽(Zytniamatka，齊特尼亞瑪特卡) ，裝扮的孩子代表五谷嬰兒。…

許多國家都有五谷媽媽：谷精表現為人形

承認歐洲人的五谷媽媽和五谷閨女等習俗是以植物形式表現五谷有生命的精靈，這種理論從世界其他地區民族的例證中也獲得充分證實。因為那些地區民族的智力發展落後於歐洲民族，他們還保留了遵行那些莊稼人儀式原來動機的強烈意識，而對於我們，這已經降為毫無意義的殘余意識了。讀者也許記得，根據曼哈德的理論(我在這里還要闡述他的理論)…

還有，正如在蘇格蘭年老的谷精和年輕的谷精，分別由一個老太婆(Cailleach) 和一個閨女代表那樣，我們發現在馬來半島也是如此。稻谷媽媽和她的孩子由田里不同的谷捆或穗把子代表。W. W. 斯基特先生於1897年1月28日，在雪蘭莪的喬多地方親眼看見，收割稻谷魂魄並將它帶回家的儀式。充當稻谷魂魄的媽媽的那捆(或那把) 稻子，是事先按稻穗記號形狀找好並核實了的。



一個年長的女巫鄭重其事地，從這捆稻子里割下一小把(七根) 稻穗，將它們塗上油，用配好色的彩線將它們纏起來，用香煙熏過，包上白布，把它們放在一個小的橢圓形的籃子里。這七根稻穗是幼小的稻米魂魄，小籃子是它的搖籃。另一婦女將它拿回農民家里來，她打一把傘，給嬌嫩的嬰兒遮住太陽的熱光。到家之後，全家的婦女都迎接稻米孩子，把搖籃等物放在一張新的睡席上，頭下墊個枕頭。…

印度尼西亞人既然相信，稻谷是依靠同人類魂魄一樣的魂魄而生長，自然會用像對待同伴一樣的敬意和關心來對待它。他們對待開花的稻秧像對待孕婦一樣；他們在田里不放槍不高聲吵鬧，唯恐嚇壞了稻谷的魂魄，以致流產或不長米粒；由於同樣的理由，他們在稻田里也不說死屍和魔鬼。



他們還用對孕婦有益的各種食物，來餵養開花的稻谷；而谷穗正在形成的時候，就把它們當作嬰兒，婦女到田里給它們餵米糊，好像它們是人類的嬰兒。把受孕的植物比作受孕的婦女，把幼小的谷物比作幼小的孩子，就在這種自然明顯的對比中，可以找到希臘人關於五谷媽媽、五谷閨女，德墨忒耳和珀耳塞福涅的類似觀念的起源。…

許多國家都有五谷媽媽：美洲的五谷媽媽



把五谷看作母親女神的，並不只是古代和現代的歐洲民族。在世界的僻遠地區，其他的農業民族也有同樣的簡單思想，他們也把它應用在大麥小麥之外的其他本地谷物上。歐洲有它的小麥媽媽和大麥媽媽，美洲就有它的玉米媽媽，東印度群島就有它的大米媽媽。我現在要舉例說明的就是這些植物的擬人化，先從美洲玉米的擬人化說起。…

方才描寫的這些收獲風俗，與我們在前面考察過的春天風俗驚人的類似：





(1) 在春季風俗里，樹精由樹和人兩者來代表，而在收獲風俗里，則由最後一捆谷子代表，又由割它、捆它或給它脫粒的人來代表。人等於最後一捆谷，這一點表明在：他和最後一捆谷叫同一個名字，把他或她捆在最後一捆谷里。某些地方的規矩也表明了這一點：最後一捆谷如果叫做媽媽，就由一個最老的已婚婦女把它紮成人形，如稱為閨女，則由一個最年輕的婦女收割。



在這些風俗里，谷精的人身代表的年紀，與人們假定的谷精的年紀是一致的，正如墨西哥人促進玉米生長時用作祭品的人牲，隨著玉米的生長期而異。因為墨西哥的風俗也跟歐洲的風俗一樣，人只是代表谷精，而不是獻給谷精的祭品。



(2)…

在阿伯丁郡東北部，一般把最後一捆谷子叫做克里阿克(Clyack) 。總是由在場的最年輕的、穿著成年婦女服裝的姑娘來割它。人們興高采烈地把它帶回家去，保存到聖誕節早上，然後把它給懷小馬的母馬吃，這是說農場有這樣的馬的時候，如果沒有就給最老的受孕的牛。

在別處，這捆谷子分給農場所有的母牛和小牛，或全部的馬和牛。在法夫郡，最後一把谷子叫做閨女，由一個年輕姑娘割下來，做成一個粗糙的娃娃形狀，綴上綢帶，用綢帶把它掛在農場廚房的墻壁上，直到來年春天。在因弗內斯郡和薩瑟蘭郡也都有割閨女的習俗。

把谷精稱為新娘、燕麥新娘、小麥新娘，這是給它定了一個更成熟一些，但仍然很年輕的歲數。在德國有時對最後一捆谷子，和綁這捆谷子的婦女都這麽稱呼。在摩拉維亞 [捷克一個地區]…

在蘇格蘭某些地方以及英格蘭北部，莊稼地里最後割下的一把谷子，叫做克恩(kirn) 。背這把谷子的人，算是“贏得了克恩”。然後，把它打扮成孩子玩的娃娃，名叫奶娃娃克恩、娃娃克恩或閨女。在貝里克郡，直到19世紀中葉，收割者還熱烈地爭著割田里的最後一把谷子。

他們在離它不遠的地方圍成一圈，輪流向谷子扔鐮刀，能夠砍下來的人就把它送給他心愛的姑娘。她用這把谷子做個克恩娃娃，給它穿上衣服，然後把娃娃拿到住宅去，掛在那里，直到第二年收獲時新克恩娃娃代替了它的位置。

在貝里克郡的斯波提斯伍德，收莊稼時割最後一捆谷子叫做“割皇后”，幾乎像“割克恩”一樣地常見。割的方式不是扔鐮刀。一個收割者同意蒙上眼睛，他的同伴給他一把鐮刀，讓他轉兩圈或三圈，再叫他去割克恩。…

在艾萊島 [屬英國] ，最後割下的谷子叫做老婆子(Cailleach) ，等收獲期要做的事做完以後，人們就把她掛在墻上，到來年種莊稼開犁耕田之前，一直把她保存在那里。然後，人們把她取下來，在男人們第一天下地耕田的時候，家里的女主人就把她分給他們。

他們把她放在口袋里，到了田里就把她給馬吃。人們認為這就會保證來年有好收成，老婆子的真正目的就在於此。

據報導，威爾士也有這類做法。如在北彭布羅克郡，最後割的谷子六英寸到十二英寸長，人們把它編起來，稱之為巫婆(拉奇，wrach) ；過去一些古老奇怪的習俗中都常用它，許多現在還活著的人都還記得。收到最後一片谷子的時候，收莊稼的人更加激動。…