許多國家都有五谷媽媽：谷精表現為人形

承認歐洲人的五谷媽媽和五谷閨女等習俗是以植物形式表現五谷有生命的精靈，這種理論從世界其他地區民族的例證中也獲得充分證實。因為那些地區民族的智力發展落後於歐洲民族，他們還保留了遵行那些莊稼人儀式原來動機的強烈意識，而對於我們，這已經降為毫無意義的殘余意識了。讀者也許記得，根據曼哈德的理論(我在這里還要闡述他的理論) ，谷精不僅表現為植物形式，而且表現為人身形式；割最後一捆的人或是脫粒時打最後一下的人，都算是谷精的臨時化身，仿佛他本人就是他割的或他打的那一捆谷子一樣。而現在從歐洲以外許許多多民族風俗中所引的例子里，谷精只是以植物形式出現。所以還需要證明歐洲農民以外的其他種族也認為谷精托身於或表現為活的男人和婦女。我可以提醒讀者一下，這種證據與本書主旨有密切關係；以人本身代表植物生命或植物的精靈這樣的實例我們找到的愈多，那就愈容易把內米的森林之王歸為它們一類。

北美洲的曼丹人和明納塔里人，常有一個春天的節日。他們稱它為婦女的五谷魔法節。他們認為某一個“長生的老太婆”使谷物生長，並且她是住在南方，每年春天派遣水邊的候鳥來作為她的表征或代表。每種鳥代表印第安人種植的一種谷物：雁代表玉米，野天鵝代表葫蘆，野鴨代表豆子。

所以老太婆的報信鳥在春天來到的時候，印第安人就舉行婦女谷物魔法節。人們搭起架子來，掛上乾肉和其他東西，算是給老太婆的祭品；全族年老婦女充當“永生的老太婆”的代表。

於某日集會在架子面前，每人手里拿一根棍子，棍上系一個玉米。她們先把棍子插在地上，然後圍著架子跳舞，最後又拿起棍子靠在手背上。同時年老的男人打鼓，搖響鈴，作為年老婦女表演的音樂伴奏。接著是年輕婦女出來，把乾肉放在年老婦女的嘴里，老婦給她們每人一粒神聖的玉米吃，作為回敬。


年輕婦女的盤子里，還放上三四粒神聖的玉米，以後留心將它們拌在玉米種里，這幾粒玉米能使玉米種子增殖。掛在架上的乾肉屬於年老婦女，因為她們代表“永生的老太婆”。在秋天也有一個類似的谷物魔法節，目的是吸引野牛群，求得肉類供應。這時候，每個婦女手臂上都挽著一根拔起的玉米。她們用“永生的老太婆”這個名字稱呼玉米，又稱呼她們認為是大地果實的象征的鳥群。

在秋天時，他們向它們祈禱：“媽媽呵，可憐我們吧! 不要把冷天這麽早就送給我們，恐怕我們沒有足夠的肉。別讓所有的獵物都走了，讓我們冬天有點吃的吧! ”

在秋天候鳥南飛的時候，印第安人認為它們是回家，到老太婆那里去，並把掛在架子上的祭品，特別是乾肉帶給她，她是吃乾肉的。那麽，在這個例子里，我們見到人們認為谷精或谷神是一個老太婆，並由年老婦女為人身代表，她們以代表的身份至少得到一些本意要給老太婆的祭品。

在印度有些地方，收獲女神戈里既由未婚的姑娘代表，又由一束野水仙花代表，這束花做成婦女的形狀，戴著假面，和婦女一樣穿著衣裳、戴著首飾。女神的人身的和植物的代表，都受到崇拜，整個儀式的意圖似乎是要保證稻谷有好收成。 

和德國的五谷媽媽、蘇格蘭的收獲閨女比起來，希臘的德墨忒耳和珀耳塞福涅，則是宗教成長的晚期產物。不過，希臘人是雅利安民族的成員，在某個時期想必也遵行過如同克爾特人、條頓人和斯拉夫人遵行過的那些收獲風俗，而且這些風俗遠遠超出了雅利安人的世界之外。

秘魯的印第安人和東印度群島的許多民族，都遵循這些風俗——這就足以證明這些風俗所依據的觀念並不限於某一個種族，而是所有未開化的農業民族都自然會產生的。


所以，德墨忒耳和珀耳塞福涅這兩個希臘神話里的莊嚴美麗的形象，也許就是從現代歐洲農民中，還流行的那些簡單的信念和遵循的風俗中產生出來的，也許早在菲狄亞斯 [公元前5世紀希臘雕刻家] 和薄拉克西蒂利 [公元前4世紀雅典雕刻家] 兩位大師在青銅和大理石上雕刻出她們栩栩如生的形象之前，就在許多莊稼地里用黃谷桿做成粗糙的偶像來表現她們了。

這種古時的遺跡——也可以說是一點莊稼地的氣息——還最後保存在一般稱珀耳塞福涅為閨女柯爾(Kore) 這個稱號里。所以，如說德墨忒耳的原型是德國的五谷媽媽，珀耳塞福涅的原型就是收獲閨女，那麽，年年秋天，巴爾奎德山區的地里至今還在用最後一捆谷子做出這種收獲閨女。的確，如果我們對古代希臘農民了解得多一些，我們也許還會發現甚至早在公元前5到4世紀時期，希臘農民就已經每年在莊稼地里，用成熟的谷物做他們的五谷媽媽(德墨忒耳) 和閨女(珀耳塞福涅) 了。