還有，正如在蘇格蘭年老的谷精和年輕的谷精，分別由一個老太婆(Cailleach) 和一個閨女代表那樣，我們發現在馬來半島也是如此。稻谷媽媽和她的孩子由田里不同的谷捆或穗把子代表。W. W. 斯基特先生於1897年1月28日，在雪蘭莪的喬多地方親眼看見，收割稻谷魂魄並將它帶回家的儀式。充當稻谷魂魄的媽媽的那捆(或那把) 稻子，是事先按稻穗記號形狀找好並核實了的。

一個年長的女巫鄭重其事地，從這捆稻子里割下一小把(七根) 稻穗，將它們塗上油，用配好色的彩線將它們纏起來，用香煙熏過，包上白布，把它們放在一個小的橢圓形的籃子里。這七根稻穗是幼小的稻米魂魄，小籃子是它的搖籃。另一婦女將它拿回農民家里來，她打一把傘，給嬌嫩的嬰兒遮住太陽的熱光。到家之後，全家的婦女都迎接稻米孩子，把搖籃等物放在一張新的睡席上，頭下墊個枕頭。


這時，農民的妻子要認真遵守三天禁忌，禁忌的規矩與真生了孩子三天內所履行的禁忌，在許多方面是一樣的。對新生的稻谷孩子所給予的這種耐心照顧，自然多少會延及他的父母，也就是從中抽出這孩子身體的那捆谷子。

在稻米魂魄帶回家、放在床上之後，這捆稻子，還留在田里，當作新生孩子的媽媽看待：把樹上的嫩芽搗碎，每晚四處撒開，一連撒三天，三天期滿，就把椰子和一種叫做“山羊花”的植物搗成漿，攪拌在一起，和點糖一起吃掉，再把這種混合物吐一些在稻子當中。


真正生孩子也是這樣，用菠蘿蜜、玫瑰蘋果和某種香蕉的嫩芽、嫩椰子的稀漿和乾魚、鹽、醋、蝦醬等美味調在一起，做成一種涼雜拌，給媽媽和孩子連吃三天。最後一捆稻子是由農民的妻子收割的，她把它帶回家里，脫粒後和稻谷魂魄混在一起。

然後農民拿著稻谷魂魄、籃子和最後一捆的稻谷一起，存放在馬來人用的又大又圓的米箱里。有一些稻米魂的谷粒和來年要播的種子拌在一起。我們可以看到馬來半島的這些稻谷媽媽和稻谷孩子，正與古代希臘的德墨忒耳和珀耳塞福涅相對應，在某種意義上也正是她們的原型。

還有，歐洲用新娘、新郎兩重形式代表谷精的風俗，與爪哇收割稻子時舉行的儀式是相近的。收獲者開始收割稻子之前，祭司或巫師選出一些稻穗，捆在一起，塗上油，戴上花。裝扮後的稻穗叫做珀迪澎根頓，意即稻谷新娘和稻谷新郎；然後舉行婚禮，緊接著就收割稻子。這之後，稻子收進來，倉里劃出一塊地方做新房，設置一領新席、一盞燈和各種盥洗用具。代表婚禮客人的稻捆，放在稻米新娘和稻米新郎的旁邊。把這些都辦完之後，全部莊稼才入倉。入倉後的頭40天，不許人進倉里去，以防打擾新婚夫婦。

在巴厘和龍目兩個島上，當收割期來到的時候，田地的主人親手收割“主要的稻谷”，捆成兩捆，每一捆都是108根帶葉子的稻穗。一捆代表一個男子，另一捆代表一個婦女，稱他們為“夫妻”，男谷捆用線纏起來，所有的葉子都不露在外面，女谷捆的葉子則彎過來，捆成一把婦女白髮的樣子。


有時候，為了進一步區別，女谷捆身上還圍一根稻草編的項鏈。從田里把稻谷收回家的時候，代表丈夫和妻子的那兩捆，由一個婦女頂在頭上拿回去，最後入倉。在倉里把它們放在一個小架子上，或一張稻桿編的墊子上。

我們看到材料說：這整個安排的目的是要使稻谷在倉里增多加番，所有者就可以得到比他放進去的還多。所以巴厘人把丈夫妻子這兩捆稻谷送進倉的時候，他們說：“願你增長，不斷增長。”當倉里的稻谷全部用完，代表丈夫和妻子的兩捆留在空倉里，它們終於逐漸消失，或被老鼠吃掉。有時候，饑餓迫使一些人吃掉這兩捆稻谷，但是這些可憐家夥為同伴所憎惡，罵他們是豬是狗。誰也不肯把這兩捆聖物，跟它們的凡俗同類一起賣掉。

用一個男性神靈和一個女性神靈使稻谷增產的觀念，在上緬甸的系族人中也有表現。當稻谷，亦即帶殼的大米，已經干了，堆好要脫粒的時候，全家所有的朋友都被請到打谷場上，擺出酒食。谷堆分作兩起，一半鋪開脫粒，另一半堆放著不動。酒食放在谷堆上，一位長老對“稻米的父親母親”祈求來年豐產，求種子能增加許多倍。然後，大家吃喝作樂。這種打谷場上的儀式是這些人召喚“稻米的父親母親”唯一的場合。