J.G. 弗雷澤·信仰與巫術研究《金枝》(72)

關於奧錫利斯軀體的殘塊被四處拋散,伊希思把它們就地埋葬了的故事,很可能就是一種風俗的遺跡,這個風俗就像孔德人的風俗一樣,把人牲的軀體分成許多塊,埋在田里,其間相距常常有好幾英里遠。


這樣(如果我說得正確的話) ,埃及收獲人的哀哭提供了解釋奧錫利斯神話的鑰匙,直到羅馬時代,年年都可以聽見這個哭聲穿過田疇,宣布谷精(奧錫利斯的粗獷的原始形式) 的死亡。我們談到過,在西亞所有的收獲地里,都可以聽見類似的哭號。古人把這種哭號叫做歌;但是根據里納斯和曼尼羅斯這兩個名字的分析來判斷,那些歌大半只有幾個字,拖著唱歌的調子喊出來,老遠處就能聽見。


許多有力的聲音同時響亮地、拖長調子地哭喊著,一定產生驚人的效果,凡是偶爾走過的旅客聽到這歌聲不可能不予以注意。這種聲音一遍又一遍地重復著,也許就是在遠處也能相當容易地辨明;不過,在一個在亞洲或者在埃及旅行的希臘人聽起來,那些外國字一般都沒有意義,他可能很自然地把它們都當作收獲人在喊某人的名字了(如:曼尼羅斯、里納斯、里提爾西斯、波姆斯等等) 。

如果他的旅程領著他走過不只一個國家,如比西尼亞和弗里吉亞,或腓尼基和埃及,而當時又正在收割谷物,他就會有機會把不同民族的各種收獲時的喊聲比較一下。因此,我們就很能夠理解希臘人為什麽常常注意到,這些收獲時的喊聲並對它們進行比較。如果他們是正式的歌曲,在那麽遠的地方就不可能聽見,也就不可能吸引那麽多的旅行者注意;而且,即使行人走到能聽見的地方,也不可能那麽容易地辨出詞句來。

在上述風俗中,人們認為有一把谷穗(一般是田里的最後一把谷物) 是谷精的頸,割了這把谷子也就砍了谷精的頭。同樣,在希羅普郡,所有的谷子割完後,田的正當中留下最後一把谷子,過去一般稱之為“脖子”或“公鵝的脖子”。人們把它編在一起,收割者都站在十步、二十步以外,揮鐮砍它。誰把它砍下來了,就說誰砍掉了公鵝的脖子。

人們把脖子拿到場主的妻子那里去,她就把它保存在自己的家里,以求走好運,一直要保存到第二年收獲的時候。在特里夫斯 [德國一城市] 附近,收割地里最後一把谷子的人就是“割下了山羊的脖子”。在格爾洛克河上的弗斯蘭村(丹巴登郡) ,有時把田里的最後一把谷子叫做“頭”。在東弗里斯萄 [荷蘭北部一個省] 的奧里希村,收割最後一把谷子的人是“砍掉兔子的尾巴”。法國收割者在收割田里最後一角谷子的時候,有時喊道:“我們抓住貓尾巴了。”在布列斯(布爾戈尼 [法國東南部一個地區,古時曾是一個小王國。] ) 地區,最後一捆谷子代表狐貍。

在這捆谷子旁邊留一二十根谷穗不割,當作尾巴,每一個收割者後退幾步,對準他扔鐮刀。誰把它砍斷了,誰就是“割斷了狐貍尾巴”,大家喊“你高,你高”來慶祝他。這些例證不容我們懷疑德文郡和康沃耳郡的“脖子”一詞,其含義是指最後一捆谷子。人們認為谷精具有人類或動物的形體,田里最後的谷子是它身體的一部分——是它的脖子,它的頭或它的尾巴。

最後,德文郡用水淋澆拿回“脖子”的人。這個風俗也是一個求雨巫術,跟我們已經談到的許多求雨巫術一樣。在奧錫利斯的宗教儀式里也有類似的習俗,那就是把水澆在奧錫利斯的塑像上或澆在代表他的人的身上。

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