大體說來，我們沒有正當理由把里提爾西斯看作阿蒂斯的原型，兩者可以看做同一宗教觀念的平行產物，彼此間的關係就像歐洲的收獲老人與春天野人、樹葉人等等的關係一樣。兩者都是植物精或植物神，兩者的人身代表都每年被殺掉。但是，對阿蒂斯的崇拜已升到正式宗教的尊嚴地位，還傳播到意大利；而里提爾西斯的儀式好像從來沒有超越其本土弗里吉亞的範圍以外，永遠保持著粗獷儀式的性質，由農民在收割莊稼的地里舉行。最多不過像孔德人那樣由少數幾個村子聯合在一起，為他們共同的福利弄一個人牲(從司祭祀之王或弱小之王的家族中挑出) 作為谷精的代表而殺掉，這種人牲可以代表傳說中的里提爾西斯是弗里吉亞王子或國王的身份。

如果幾個村子並未這樣聯合起來做，每一個村子或農場也可以自己找出谷神代表來，其做法是抓一個過路人處死，或者將最後割、捆、打的收割者處死。獵取人頭作為促進谷物生長的手段，在古代歐洲和西亞的野蠻土著中可能是普通的現象，正像阿薩姆、緬甸、菲律賓群島和印度群島原始農業部落中，至今或迄至晚近還普遍流行的一樣。

更無須說弗里吉亞也跟歐洲一樣，在莊稼地或打谷場上殺人的古老野蠻的風俗，早在公元前5至4世紀就已經確實改進為假裝殺人了，收割人，打谷人自己也許都只把這種做法當作粗魯的玩笑而已，農家流行的習俗允許他們向過路的生人、同伴甚至主人開這種玩笑。

我花了較多的篇幅說里提爾西斯的歌，因為它與歐洲的以及野蠻民族的風俗有許多可能對比的地方。西亞和埃及的其他收獲歌曲前面已經提請注意，現在簡略地帶上一筆就夠了。比西尼亞的波姆斯和弗里吉亞的里提爾西斯之間的類似點，有助於證明剛才提出的對里提爾西斯的解釋。收割者每年用挽歌悲哭波姆斯的死亡或失蹤，他和里提爾西斯一樣，是一個王子，或至少是一個出名的富家的兒子。

受他監工的那些收割者是在他自己的土地上幹活，他去給他們取水時失蹤了；根據一種說法，他是被女仙背走了，毫無疑問，是泉水、池溏、河流的女仙，他是到那里去取水的。照里提爾西斯的故事和歐洲民間風俗的旁證來看，波姆斯的這種失蹤可能是用谷把子把農場主捆起來扔進水里的風俗的遺跡。收割者唱的哀傷曲調也許是悲悼谷精死亡的悼歌，谷精或是在割下的谷中被殺，或者在一個人身代表的身上被殺；他們對他發出的呼喚可能是他們求他來年復生的禱詞。

腓尼基人的里納斯歌是在收獲葡萄時唱的，我們從荷馬的作品里知道，至少在小亞細亞西部是如此；這首歌和西里厄斯的傳說都表明在古代，收葡萄的人和挖葡萄的人對待過往的路人，與收割者里提爾西斯對待路人的做法非常相近。有個傳說，利迪亞 [小亞細亞西部的一個古代王國] 的西里厄斯強迫過路的人給他挖葡萄園子，最後赫庫里斯來了，殺了他，把他的葡萄連根挖起來。傳說大體上似乎就是如此，很像里提爾西斯的傳說；但是古代作家和現代民間風俗都沒有為我們補充傳說的詳細內容。不過，進一步看，腓尼基收割者大概也唱里納斯之歌，因為希羅多圖斯曾把這首歌比作曼尼羅斯之歌。我們說過，曼尼羅斯之歌是埃及收割者對割下的谷物唱的悼詞。並且，有種看法認為里納斯即阿多尼斯，而阿多尼斯在某種程度上是專指谷神的。


這樣說來，收獲時唱的里納斯悼歌可以說就是阿多尼斯的悼歌；兩者都是收割者對死去的谷物精靈唱的挽歌。但是阿多尼斯和阿蒂斯一樣，已發展成為神話的莊嚴形象，在華麗的城市里受到供奉和哀悼，遠遠超出他腓尼基老家的界限以外，而里納斯似乎始終不過是一支簡單的小調，由收莊稼和收葡萄的人在谷堆旁和葡萄園中歌唱。里提爾西斯和歐洲民間的以及野蠻人的風俗相近，表明在腓尼基被殺的谷精(死去的阿多尼斯) ，以前可能是由人牲代表；這種假說可能得到哈蘭的傳說故事的證實。哈蘭的故事說：塔穆茲(阿多尼斯) 被他殘暴的主人殺了，骨頭被碾碎隨風飄散。

我們談到過，在墨西哥，收獲時的人牲是用兩塊大石壓碎；在非洲和印度，人牲的骨灰和屍體的殘餘部分都撒在田里。哈蘭的傳說可能只是關於磨谷和撒種的一種神話表現方式。還有一點似乎也值得提一下：勞斯月的第十六日是巴比倫人的撒卡亞節，每年這個節日要殺一個假王，這個假王可能是代表塔穆茲的。記載這個節日名稱及其日期的歷史學家比羅蘇斯，他采用的可能是馬其頓人的歷法，因為他把他的歷史著作獻給安提奧契斯匪魈兀輝謁鞘焙潁砥潿偃說睦退乖濾坪跤氚捅嚷茲說乃倫仍掄轡嗆稀Ｈ綣飧鐾貧喜淮渺幕埃敲矗隹ㄑ墻諫鋇募僂蹙哂猩竦納矸菡庵摯捶ň塗梢猿閃⒘恕?