英屬哥倫比亞的湯姆遜印第安人煮向日葵的根(Balsamorrhiza SaRittata，Nutt)吃。但他們過去常把它當作一個神物，對它有不少的禁忌；例如，挖或烤這種根的婦女必須禁欲，任何男子不得到婦女烤根的爐子旁邊去。年輕人吃當季的頭一批漿果、根或其他產品的時候，他們對向日葵根念禱文如下：「我通知您我要吃您了。求您永遠幫助我往上爬，讓我永遠能爬到山頂上，但願我永遠手靈腳快!向日葵根呵，我就是求您這件事。您是所有神靈中最偉大的。」吃的人要是不禱告，他就會變懶，早上會睡得起不來。

美國西北部的湯普遜印第安人和其他印第安人部落的這些風俗是很有意義的，因為他們清楚地表明了吃當季頭批果實時舉行儀式的動機，至少表明了許多動機中的一種。這些印第安人的例子中的動機就是相信植物的生存是依靠一個有知覺的、多少有些威力的精靈，人們要吃它身體的一部分果實或根的時候必須先向他祈求才能吃了平安無事。對野果、野果根既然如此，我們可以具有一定把握地推論對種出來的果實和根如山藥，也是如此，對谷物尤其如此，像小麥、大麥、燕麥、大米和玉米等等。

對這所有的情況我們似乎都有理由這樣推論：野蠻人吃任何頭批果實時所表現的顧慮，以及他們打消顧慮時所舉行的儀式至少在很大程度上是出於這樣一個觀念：草木或樹是靠一個精靈甚至靠一個神來生活，必須先求得他的允許或求得他的照顧，然後才可能平安無事地吃新收獲物。阿伊努人的確明明肯定這一點：他們把小米叫做「神谷」、「谷神」，必須向他禱告了、禮拜了，他們才吃新小米做的餅。即使有些例子沒有明確肯定頭批果實里住著神靈，但看起來也還是有暗示：吃它們之前有莊嚴的凖備儀式，不舉行既定儀式而膽敢吃它們的人就認為會遭災。因此，在所有這些例子中，嘗新就是聖餐，是與神交往，無論如何也是與一個有威力的精靈交往，我們這樣說，不算不恰當吧。

凡是用新的或專用的器皿裝新收谷物的風俗，凡是與神靈交往者必須潔身才能合法地參與交通神靈的活動的做法，都是傾向這種結論的。在嘗新前潔身的一切方式中，把儀式的聖餐性質表現得最清楚的恐怕要算克里克人和塞米諾爾人嘗新前吃洩藥的做法。這樣做的意圖是要防止聖食在食者的胃里與普通食物接觸而被污染。為了同樣的原因，天主教徒參加聖餐齋戒；在非洲東部的游牧民族馬賽人中，年輕的武士只吃肉和牛奶，他們不得不有許多天只吃牛奶，然後又有許多天只吃肉，在兩種食物交換的時候，他們一定要保證不讓舊食物留在肚子里；他們的辦法是吃一種很強的洩藥。

在我們考察的這些節日里，有一些節日是把嘗新聖餐和向神或精靈獻新谷同時舉行；經過一個時期以後，如果說新谷祭禮還沒有把聖餐摒除的話，也使聖餐黯然失色。原來只不過是向神或精靈奉獻新谷，現在卻成了人們吃新谷的預備活動；更高的威靈既然已經得到他們的一份，人就可以自由享受其餘的部分。對新收獲物的這種看法表明人們不再認為新收獲物本身具有神靈身份，它們不過是神賜給人的禮物而已，人必須對恩神表示感激崇拜，把他們的恩賜奉還一部分給他們。

神體聖餐：阿茲台克人的聖餐習俗

在西班牙人發現和征服墨西哥之前獻祭完畢後，他們脫下衣服，廟里的祭司和高級僧侶取出面團偶像，毀掉它所有的裝飾品，碎成許多塊。對偶像如此，對他們奉獻的短面棒也是如此，然後他們把它們交給人們作為聖餐，從年紀最大的人開始，挨次給所有男女和小孩，他們接受它，又是流淚，又是敬畏，好像得了一件可羨慕的東西，他們說他們是吃神的肉和骨頭，因此他們悲傷。家里有病人的人也為病人要一塊，畢恭畢敬地帶回家去。」

從這一段有趣的描寫里，我們知道，古代墨西哥人甚至在基督教傳道士來到之前，就充分了解聖餐轉化的道理，在他們宗教的莊嚴儀式中付之實行。他們相信祭司獻祭麵包就能把它變成神的軀體，因而所有吃獻祭麵包的人都在自己身體中得到一份神的實體，也就是與神有了一次神秘的交往。體化的理論，亦即麵包成為肉的神秘轉變，在基督教傳布甚至興起之前很久，古印度的雅利安人也是熟悉的。婆羅門宣傳獻祭的米餅是代替人身的，經祭司處理，米餅的確變成真正的人體。我們談到：「當它(米餅)還是米粉時，它是頭髮。澆上水，就成了皮膚。加水和粉後就變成了肉。烤的時候就變成骨頭。當他拿開(從火上拿開)灑上黃油時，他就把它變成了骨髓。於是，他們所謂的五重祭品就此完成了。」