偶像還常常是防病治病的一種工具；病魔或是誤認偶像為活人，或是被勸說被強迫進入偶像，真正的男人婦女則健康無損。所以西里伯斯的米納哈薩地方的阿爾福人有時把病人移到另一家去，他們在病人床上留一個枕頭和衣服扎的偶像。人們認為病魔會把這個偶像誤認為病人，結果病人痊愈。婆羅洲的土著似乎特別喜歡這種治病防病的辦法。所以，卡托固郭河的達雅克人遇到瘟疫盛行的時候，他們在門上掛一個木偶像，希望疫魔受騙，取走偶像，留下活人。波羅洲的奧洛雅朱人中，如認為病人是受魔鬼襲擊，就用面或米粉做一個偶像，當病人的替身，扔到床底下，病人就不受魔鬼糾纏。在波羅洲西部的某些地區，醫生通常是一個年老相信它的壞主意已經達到目的了，讓他走開，病人痊愈。

我們有了這些例證，就可以這樣推馬風俗的解釋，他說這種儀式是「最大的一次祓除」。

吃神肉是一種順勢巫術

關於殺神的做法，我們已經在社會發展達到農業階段的民族中考察過了。我們已經見到谷物或其他莊稼的精靈通常表現為人或動物；我們還看到某些地方還流行這樣一個風俗，每年殺掉神的人身代表或動物代表。為什麼殺谷精要用殺谷精代表這種方式來表示呢？有一個理由在本書前面已經暗示過了：我們可以認為目的是要防止他或她（谷精常常是女性的）年老體弱，趁谷精還健壯的時候把谷精轉到年輕力壯的繼承者身上。除了希望更新他的神靈精力而外，也許還認為在收割者的鐮或刀下面，谷精的死亡是不可避免的，因此它的崇拜者不得不勉強承認這種可悲的不可避免的事。

但是，進一步看，我們發現一個很普遍的風俗，把神當聖餐吃，或是吃代表神的人或動物，或是吃人形或動物形的麵包。從原始的觀點看，這樣吃神的軀體的理由是相當簡單的。野蠻人大都認為吃一個動物或一個人的肉，他就不僅獲得了該動物或該人的體質特性，而且獲得了動物或人的道德和智力的特性。所以，如認為某生物是有靈性的，我們簡單的野蠻人自然希望吸收它的體質的特性同時也吸收它的一部分靈性。通過肉食的媒介就能獲得種種善惡，這種普遍的信念最好還是用例子來證明，有些例子甚至並不提出食物是神的軀體或血這種托詞。這種理論構成廣泛的門類眾多的交感或順勢巫術的一部分。

例如，克里克人、切羅基人和與他們同宗的北美印第安人部落「都相信自然具有一種特性，能將人和動物所吃的東西或他們感官所接觸的物體的素質轉移給人和動物；以鹿肉為食的人，就身體素質來講，比以笨重的熊的肉為食的人，手腳要迅捷得多、靈活得多；和以無能的普通的家禽、粗笨馴服的牛、笨重的在泥里打滾的豬為食的人比起來也是一樣。他們中的幾位老人就是提出這樣的理由，並且說，在從前，他們的一些最大的頭領在食物上總是遵守一條規矩，很少吃質地粗劣或行動笨重的禽獸，認為吃了這種動物會使全身遲鈍笨拙，沒有足夠的精力行使他們重大的、行政或宗教的職權」。

厄瓜多爾的扎巴羅印第安人「除了不得已而外，在大多數情況下決不吃笨重的貘和野豬的肉，只吃鳥、猴、鹿、魚等等，他們辯解說主要是因為吃了笨肉，他們會像供給他們肉食的動物一樣，變成笨手笨腳，妨礙他們的靈敏，使他們不適於打獵」。同樣，巴西的一些印第安人不吃跑得慢、飛得慢或游得慢的獸、鳥或魚類，唯恐吃了它們的肉，就失去敏捷能力，到緊要時刻不能逃脫他們的敵人。加勒比人不吃豬肉，怕吃了豬肉會使他們長出豬一樣的小眼睛；他們不吃烏龜，怕吃了烏龜，會變得跟烏龜一樣又笨又重。西非洲的范恩人為了類似的原因，壯年時絕不吃烏龜；他們覺得如果吃了烏龜，他們腿的精力和速度就會失去。但是老年人可以隨便吃烏龜，因為他們已經失去了跑動的能力，吃了走得慢的動物的肉也沒有什麼害處。

許多野蠻人不敢吃走得慢的動物，怕他們自己也變成手足遲緩。南極洲卡拉哈里沙漠地區一個游牧部落的人卻故意吃這種動物的肉，他們為吃肉提出的理由表明野蠻哲學出奇的精細。他們認為他們追逐的獵物會受到獵人體內食物的感應，他如果吃了跑得快的動物，獵物也會跑得快，逃脫獵人；如果他吃跑得慢的動物，獵物也會跑得慢，獵人就能趕上殺掉它，為了這個緣故，打大羚羊的獵人決不吃又快又靈活的羚羊的肉；他們連用手摸都不摸它，因為他們認為羚羊是一個很活潑的動物，晚上也不睡覺，如果吃了羚羊，他們要獵取的大羚羊也會不願睡覺，連晚上也不睡。那麼，他們怎麼去捉它呢？