在《物質與記憶》之中，柏格森嘗試克服他在第一本著作所遇到的二元論困境。概括而言，他的解決方案在於把綿延擴展到物質，並進而擴展到整個宇宙。對於整個柏格森哲學而言，這一步至關重要。物質與綿延的這種溝通，主要藉助於純粹記憶理論，從而使得綿延不再只是意識的特權，也可以歸諸於物質。



我們在此無法展開全部的論証，只是指出一個關鍵要點。在討論記憶的保存問題時，柏格森指出，記憶不同於物質，物質需要保存在一個容器之中，而保存的問題對於記憶實際上只是一個假問題。



相反，與其設想記憶如何保存在物質之中，不如設想，物質本身即潛在的包含有記憶，只是大多數情況下，這些記憶無法顯現出來，而僅僅在某些生命體特別是某些動物之中，這些記憶才得以顯現出來。…

三、柏格森哲學的宇宙論轉向

深受19世紀的法國實証主義和英國經驗主義的影響，柏格森哲學在方法論上，要求成爲一種“真正的經驗論”；只有“這種真正的經驗論才是真正的形而上學”。因此，柏格森的哲學，始終在與各種具體的實証科學的對話中展開，因爲唯有這樣，才有可能使得哲學思考擺脫抽象概念和個體感受的局限，才有可能成爲一種“整體經驗”(expérience intégrale)。正是這樣一種追求，使得柏格森哲學有可能超越主體哲學和意識哲學，在一種宇宙論的視角之中展開。

當代法國學者米格爾(Paul - Antoine…

在區分了無機物和生命體，從而也就是區分了物質與生命之後，柏格森接着証明，存在着一種超越個體的普遍生命( la vie en général)。“這種生命之流，穿過逐個逐個形成的軀體，從一代傳到另一代，分散成各個物種，分散在各個個體之中，但絲毫不散失其自身的力量，並隨着自身的前進而不斷強化”。在柏格森看來，生命體一方面自身形成爲一個系統，一個個體(…

另一方面，又不同於人的心理過程和思想活動(這些構成人的精神生命)。也就是説，生理生命處於物質和精神生命之間。不過，生理生命並不與精神生命完全分離，相反，生理生命對於精神生命而言，既爲其提供基礎，又構成其限制。而柏格森的方法在於，始終基於這種限制，基於這種生理生命的基礎來考察精神生命。另一個問題在於，爲何在一個物質世界之中，會有某一部分或者某些部分，可以同時既是物質，又同時某種超越物質的東西(即生命)？而且，「生命現象不同於物質，生命不斷地創造出新的形式，其本身就是一個充滿不可預見性的過程，生命去到哪裡，哪裡就體現出自由、新奇和創造」。

在1901年所作的上述思考，是與柏格森之前的研究一脈相承的。在1896年發表的《物質與記憶》一書的結論之中，柏格森冩道：“在意識和科學的旁邊，還有生命......個體意識被賦予以通過行動來表現自身的能力( le…

在人們眼中，柏格森往往與狄爾泰、齊美爾等人一起被歸入“思潮”。這一分類不無道理，但也過於簡單化。在柏格森的思想之中確實有一種“關於生命的哲學”，他關於生命的思考，幾乎見於他的所有著作，特別是1907年發表的著作《創造的進化》(L’évolution créatrice)之中。

這部著作並不只是“在綿延中思考”(penser en…

益和咖啡曬壓箱寶 五年前阿山哥到此一遊

當紅炸雞我國的衛生總監拿督諾希山醫生在對抗新冠肺炎疫情所做出貢獻，還有在施行行動管制令期間每天定時縣向全國人民進行疫情匯報，冷靜、清晰，有條有理，還有非常接地氣的匯報，讓全國人民都佩服及有信心。

日前正巧也是拿督諾希山總監的生日，全國人民都趁機向他祝賀。作為我國一份子的丹南人民也同樣給拿督諾希山總監獻上生日祝福，並且感謝他在這期間所做出的貢獻，還有為我國在國際上贏得榮譽。…

總結



禪宗、柏格森及胡塞爾所談的「意識流」是本文重點。「意識流」中「現象」 就是「生命歷史的回溯敞開」的狀態，它說明著「生命所體驗」的「實質內涵」，透過「觀看」，它給予了呈現的「現象」當中意義的詮釋，也表明了「生命根源性」描述，這是一種「存在性根源」描述，使得「現象與本體」合而為一，做為「生命體驗詮釋」的「此有」彷彿也參與「生活世界」，「身體存在感受覺知」到在「意識流」當中事件的詮釋出來「現象」時，事件當中的「時空座標軸」馬上被定序出來，而主體要做的事便是「讓意識流還是意識流」。…

「生命體驗詮釋」透過「身體存在感受覺知」到「此有」歷史在「生活世界」

當中，在「場域」中所呈現的「事件」，「事件」是關連著時空的，它是有著「情節」的，「於是人有活在「情節中」的迷於局裡和驀然回首地明白，使得故事將不斷地 被重說。」生命感受常借「隱喻」來說明，「記得」的往事，是一個理解的過程，它類似「隱喻」、「神話」既「是又不是」狀態中去理解生命故事本身。…

（三）「意識流」當中「觀看生命歷史之回顧」

依柏格森、禪宗及胡塞爾說法，「意識流」活動是「綿延」、「念念相續」與「意識相續」的活動。筆者以為「意識流」是不斷創進的生命歷程，所以只能借由「生命體驗詮釋」去看所「意識流」當中「現象」的起起落落，讓「意識流還是意識流」。在某方面說來這是「生命歷史的回顧」，也是經由內在生命經驗當中「觀照」史實般

「意識流」的生命。這可以說是「心靈事件、生命紀事」，以「時空」為作為座標軸顯示出來。它有如「鏡照」般輝照著「過去」，呈現「現在」，走向「未來」，詩般的生命史實，將「此有與生活世界」的互動詮釋歷程，在虛擬的時空中穿梭，「如迷如悟」徜徉在幻臆與現實之間，共同融通、理解、詮釋與對話，生命的歷史召喚「此…

四、三者對「意識流」探討

筆者以為無論禪宗、柏格森或者胡塞爾的「意識流」，都在說明著「存在是種體驗」，它是「任其自由展現存在動能活動」，也是「觀看生命歷史之回顧」，更是「時空融為一體存在參與感受」，「讓意識流是意識流」更是一種「直觀智慧」，也就是「實踐智慧」，它是「生命體驗詮釋」。





（一）「意識流」告知我們---「存在是種體驗」



「存在是種體驗」，更是一種超越語言、名相、意識，而回歸到純粹、原創綿延地、相續地、流動地、異質跳躍的流動當中，靜靜體會，這是超越時空存在感受， 也是根源於身心一體的「身體存在覺知感受」。…

胡塞爾對內在「時間」意識的探討勝於「空間」的探討，「時間」當中隱含著對「場域」(horizon)感受，在某部分來說，「場域」可以說是一種即為抽象的「空間」感受。而「場域」到後期，更轉化為「生活世界」的探討 32。這樣「場域」這跟「身體存在知覺感受」有了聯繫，換言之，我們知覺到物件或物體時，都是在「世界之視域(場域)」(world-horizon)之內被知覺到的。³³

「生活世界」就成了理解事物或事件的基準點，也是根本「場域」(horizon)。於是乎在不同的時空脈絡裡，即會有不同的理解「場域」出現。³⁴關於「時空融為一體存在參與感受」，以下援引海德格說法以輔助這樣說法可能性:…

那「回歸事物本身」直觀逼視「意識流」當中呈現事物「現象」，則「本質」即在其中，這也就是禪宗「悟」的可能性。胡塞爾所言「存而不論」或者說「放入括

弧」（bracketing），是讓「意識流」所呈現的「現象」「無住」，無縛亦無執，本質自性自然呈現。所以「存而不論」是參與其中，而不以自身妨礙「意識流」進行，對於主體而言，最重要是「體驗」它，這是一種「身體存在知覺感受」，是種「直觀」感受，也就是「實踐智慧」。…

在「意識相續性」裏，胡塞爾首次使用了「剎那」(Querschnitt)來表示「身體存在知覺感受」片段 29。「剎那」意指「瞬間的知覺片段」。筆者以為它代表著是「身體碎片」，「身體存在知覺感受」是片段，猶如碎片般，一塊塊拼湊成為「身體存在整體」，在「意識流」當中，在內具時間中「藉自身建構為自身裡的現象」，也就是藉由「生命體驗那一剎那」的「身體存在知覺感受」，那片段的「身體碎片」，重建「自身的現象學」，重構「自身的詮釋學」，使走向「完形」的發展。



當代拉康完美的詮釋這樣的說法，他寫到「在這一階段，辯證的歷時經驗勾勒了個人融入歷史的圖景。演示內心戲劇的『鏡像階段』，由力不從心向完善主體之預期的發展，吻合了空間認同的誘惑，並且不斷地幻想著從身體碎片向其完整的形態擴展」。(Jacques Lacan ,1977)…

三、胡塞爾的「意識流」解析禪宗說法

胡塞爾是直接使用「意識流」說法。現在我們來進行胡塞爾的「意識流」理解。



胡塞爾說：



意識流不只將內具時間建構出來，…此意識流自身也必須在其流動中為必可解的。意識流的自身顯相並不需要另一其次的意識流，反而藉自身建構為自身裡的現象。能建構與所建構，遂相符而一致。28



認真說來，胡塞爾說到了「意識流」，他直接明顯說到了「藉自身建構為自身裡的現象」。…

禪宗不著重在「綿延」的時間探討上，反而在「念頭」相屬接連上有著近一步的詮釋。所以「念頭」所夾帶時空的場景幻起幻滅，彷彿是有東西產生，也有東西消失了。「念頭」知道有東西發生，它有先後秩序，它就是發生了，有圖象給你知道，你也看到，也觀想到，不斷前進，湧入發生幻滅。用禪宗的話來講「真實的時間」即是「念頭相續」，「念頭」與「念頭」之間也是綿延地、相續地、流動地、異質跳躍交參地。在差異中又不斷融合，所以「念頭」升起與落下的起起落落當中，就完成了「真實時間」的描述。

對柏格森來說，宇宙「原初的實在」(primitive…

而這「時間去掉綿延，運動中去掉可動性」是不可行的，所以科學無法處理時間與運動。其實筆者以為「生命時間」很難說，只能從何時？何地？何人？何事件？ 何遭遇？何情節？何感受？等來著手說明。換句話說，是由「身體存在知覺感受」來說明之。這有點像把「身體當作文本」來看待之，彷彿也像是看待「電影」般了解了「身體現象運動」。當我們去看時，就好比是說這些在「生命時間」發生種種，

就是「使故事重說了」，也是利用了倒敘法，也許是利用蒙太奇方法，也許是平舖直述法，將時、空、人、事、地、物、情節、遭受等一幕幕重整變形成為「圖像或影像」連續體〈「綿延」〉，而成為我們「觀看的對象」。

筆者以為「生命時間」發生種種可以說是「記憶」的重整，透過「記憶」拼貼，…

筆者用「身體存在感知覺受」來說柏格森的「綿延」概念，是種純感應，直覺生命歷史洪流所呈現的真實生命感的「綿延」，如實如其自身顯露出來。¹⁷這與禪宗「念念相續」來做比較，可以說是相同的，禪宗偏重的是「念頭」，「念頭」偏重是「意識」。「意識」，不是理智上制約的意識，而是身體感受知覺所產生的「存在意識」。

「存在意識」著重的是「體驗」的概念，它需要在「生活世界」的「此有」去參與「意識流」當中，它需要在「意識流」當中，看著「意識流」當中的念頭升起又滑落。「念頭」不重要，重要的是「身體存在感知覺受」所建構出來的那種「存在意識」。…

《創造進化論》中寫道：《創造進化論》中寫道：「本能是感應。如果這種感應能擴大其物件，能反思，那麼它就能給予我們打開生命過程的鑰匙。」「直覺能把我們引到生命的內部，即本能是無偏向的，能自我意識，能思考其物件和無限地擴展其物件。」14 這真實「綿延」的時間，是關連著實際事物(actual entity)或實際生命的時間，…

二、用柏格森的「綿延」來解禪宗「念念相續」說法

（一）二者都涉及到「意識流」





柏格森講到「綿延」(durée, duration)，他說到「純粹綿延是：當我們的自我讓自己生存的時候，即當自我制止把它的現在狀態，和以前各狀態分離開的時候，我們的意識狀態所採取的形式」。而這不就是禪宗所講的「念念相續」嗎？…

（五）「意識流」當中「直觀」



禪宗的「禪觀」是「無念為宗，無相為體，無住為本」9。在「意識流」當中的， 在「念念相續」當中，如何「斷絕念頭，使念頭時中，無所縛執」，成為「悟」的可能性，而這就是「實相般若」，「禪宗的精髓在頓悟，在實相般若」…