那「回歸事物本身」直觀逼視「意識流」當中呈現事物「現象」，則「本質」即在其中，這也就是禪宗「悟」的可能性。胡塞爾所言「存而不論」或者說「放入括
弧」（bracketing），是讓「意識流」所呈現的「現象」「無住」，無縛亦無執，本質自性自然呈現。所以「存而不論」是參與其中，而不以自身妨礙「意識流」進行，對於主體而言，最重要是「體驗」它，這是一種「身體存在知覺感受」，是種「直觀」感受，也就是「實踐智慧」。

筆者以為「讓意識流是意識流」，使「意識流」呈現自身，剩下只是讓身體知覺清明罷了，透過「能知」與「所知」的現象學操作，「生活世界」在知覺清晰者面前冉冉升起。「知覺清明」者，也就是胡氏所強調整個「回歸事物本身」的工作，「回歸事物本身」無疑是一種對「意識流」的投入、涉身。在「意識流」當中藉著「直觀」感受，參與整個人與「生活世界」之間變化萬千的「意識流遊戲」本身，重要是去「體驗」「意識流的遊戲」，重要的保持「緘默」，讓「意識流」本身發生，身體知覺體驗只是去看「剎那即永恆」、「當下即是」的意義整體。在「剎那」片斷，去體驗「剎那即永恆」與「當下即是」的「時空融為一體存在參與感受」。


（三）「意識流」所體驗「時空融為一體存在參與感受」


筆者以為「意識流」所體驗「時空融為一體存在參與感受」，其中最重要的是站在存在的「體驗」去看待「意識流」所蘊含的時空特性，藉由的「生命體驗詮釋」理解「意識流」當中的「現象」，「現象」當中所呈現的時空要素自然明顯化出來，它是「可解」的生命現象本身，讓「現象即本質」，藉由參與流逝的「意識流」現象所呈現出來的「時間」性，也建構生命自身對「意識流」場域的體悟。讓我們再一次完整看胡塞爾所說：

意識流不只將內具時間建構出來，…此意識流自身也必須在其流動中為必可解的。意識流的自身顯相並不需要另一其次的意識流，反而藉自身建構為自身裡的現象。能建構與所建構，遂相符而一致。31

31 Husserl, Zur Phanomenologie desInneren Zeitbewu tseins（1893-1917）, Rudolf Boehm 編，一般稱為《時間講稿》，s.381。

32 晚期胡塞爾（1929-1938）以《歐洲科學危機》（1936）提出「生活世界」說法。