而這「時間去掉綿延，運動中去掉可動性」是不可行的，所以科學無法處理時間與運動。其實筆者以為「生命時間」很難說，只能從何時？何地？何人？何事件？ 何遭遇？何情節？何感受？等來著手說明。換句話說，是由「身體存在知覺感受」來說明之。這有點像把「身體當作文本」來看待之，彷彿也像是看待「電影」般了解了「身體現象運動」。當我們去看時，就好比是說這些在「生命時間」發生種種，

就是「使故事重說了」，也是利用了倒敘法，也許是利用蒙太奇方法，也許是平舖直述法，將時、空、人、事、地、物、情節、遭受等一幕幕重整變形成為「圖像或影像」連續體〈「綿延」〉，而成為我們「觀看的對象」。

筆者以為「生命時間」發生種種可以說是「記憶」的重整，透過「記憶」拼貼， 我們重說了屬於我們生命故事。將身體現象當中「碎片」、「碎點」形塑出「生命故事」文本，提供了美麗素材，由我們去詮釋之。在此，筆者似乎可以感受到，為何海德格的《存在與時間》是較偏於「存在而非時間」的描寫，當我們在說到「身體存在知覺感受」時，所切入的「意識流」的點，或者與「生活世界」互參切入點， 都很難從「時間」層面去說明，除非由「記憶」中去說明回味。柏格森強調「記憶」，「記憶」帶有強烈的「時間」色彩，它意謂著從過去到現在，以走向未來，所以嚴格來講，「記憶」帶有「時間的註記」，以致於「綿延」必須用它來說明。

筆者不贊成有點偏頗的柏格森的「以時間談綿延」，而比較由「身體存在知覺感受」的「身體辯證現象學」談「綿延」。「身體存在知覺感受」的「身體辯證現象學」比較是「生命體驗」中的「現象」去談「綿延」。我以為柏格林的「綿延」包含著雜糅的時空經驗，對於「空間」的存在處境描繪，以及念頭事件「時間交錯著過去、現在」的此起彼落，有了時間序列排比，於是乎「時間亦是空間的幻化，而空間亦是時間的幻化」，「時間與空間」詮釋在生命歷史「體驗詮釋」當中達到最高峰， 生命時間與空間形成隱形卻又不可缺的生命歷史感受的交待背景。

我以為柏格森的說法，應是指「綿延」當中也應交待出「時空交錯的存在狀態」， 而非單就「時間」表述之。「時空交錯的存在狀態」，可以說是由「身體現象」所呈現出來的「在時間中的空間感」，他其實就是胡塞爾所描寫的「場域」(Horizon)〈這個之後會談論到〉。它比較像是由「身體存在知覺感受」的「身體現象學」去談「綿延」，其實他比較像「生命體驗」中的「現象」去談「綿延」。我以為柏格林的「綿延」包含著「雜糅在時空中的生命體驗」去談的。筆者以為就是說「綿延」談到「雜糅在時空中的生命體驗」其實就是指「充滿生命歷史感的『此有』存有情境脈絡〈場域〉」，「充滿生命歷史感的此有存有情境脈絡」乃是充斥著「時間與空間的詮釋轉化」，時間是由發生些什麼的「事件」為座標軸，而對應的「場域」即是空間的詮釋， 所以「真實時間」是綿延地，相續地、流動地、異質地，也可以跳躍地，轉化差異當中又不斷融合地在「場域」當中呈顯不同「事件」的關係脈胳，以說明生命敘事。