在《物質與記憶》之中，柏格森嘗試克服他在第一本著作所遇到的二元論困境。概括而言，他的解決方案在於把綿延擴展到物質，並進而擴展到整個宇宙。對於整個柏格森哲學而言，這一步至關重要。物質與綿延的這種溝通，主要藉助於純粹記憶理論，從而使得綿延不再只是意識的特權，也可以歸諸於物質。



我們在此無法展開全部的論証，只是指出一個關鍵要點。在討論記憶的保存問題時，柏格森指出，記憶不同於物質，物質需要保存在一個容器之中，而保存的問題對於記憶實際上只是一個假問題。



相反，與其設想記憶如何保存在物質之中，不如設想，物質本身即潛在的包含有記憶，只是大多數情況下，這些記憶無法顯現出來，而僅僅在某些生命體特別是某些動物之中，這些記憶才得以顯現出來。…

三、柏格森哲學的宇宙論轉向

深受19世紀的法國實証主義和英國經驗主義的影響，柏格森哲學在方法論上，要求成爲一種“真正的經驗論”；只有“這種真正的經驗論才是真正的形而上學”。因此，柏格森的哲學，始終在與各種具體的實証科學的對話中展開，因爲唯有這樣，才有可能使得哲學思考擺脫抽象概念和個體感受的局限，才有可能成爲一種“整體經驗”(expérience intégrale)。正是這樣一種追求，使得柏格森哲學有可能超越主體哲學和意識哲學，在一種宇宙論的視角之中展開。

當代法國學者米格爾(Paul - Antoine…

在區分了無機物和生命體，從而也就是區分了物質與生命之後，柏格森接着証明，存在着一種超越個體的普遍生命( la vie en général)。“這種生命之流，穿過逐個逐個形成的軀體，從一代傳到另一代，分散成各個物種，分散在各個個體之中，但絲毫不散失其自身的力量，並隨着自身的前進而不斷強化”。在柏格森看來，生命體一方面自身形成爲一個系統，一個個體(…

另一方面，又不同於人的心理過程和思想活動(這些構成人的精神生命)。也就是説，生理生命處於物質和精神生命之間。不過，生理生命並不與精神生命完全分離，相反，生理生命對於精神生命而言，既爲其提供基礎，又構成其限制。而柏格森的方法在於，始終基於這種限制，基於這種生理生命的基礎來考察精神生命。另一個問題在於，爲何在一個物質世界之中，會有某一部分或者某些部分，可以同時既是物質，又同時某種超越物質的東西(即生命)？而且，「生命現象不同於物質，生命不斷地創造出新的形式，其本身就是一個充滿不可預見性的過程，生命去到哪裡，哪裡就體現出自由、新奇和創造」。

在1901年所作的上述思考，是與柏格森之前的研究一脈相承的。在1896年發表的《物質與記憶》一書的結論之中，柏格森冩道：“在意識和科學的旁邊，還有生命......個體意識被賦予以通過行動來表現自身的能力( le…