胡塞爾對內在「時間」意識的探討勝於「空間」的探討，「時間」當中隱含著對「場域」(horizon)感受，在某部分來說，「場域」可以說是一種即為抽象的「空間」感受。而「場域」到後期，更轉化為「生活世界」的探討 32。這樣「場域」這跟「身體存在知覺感受」有了聯繫，換言之，我們知覺到物件或物體時，都是在「世界之視域(場域)」(world-horizon)之內被知覺到的。³³

「生活世界」就成了理解事物或事件的基準點，也是根本「場域」(horizon)。於是乎在不同的時空脈絡裡，即會有不同的理解「場域」出現。³⁴關於「時空融為一體存在參與感受」，以下援引海德格說法以輔助這樣說法可能性:

此有的存有建構是立基在時間性（Zeitlichkeit）或譯「時序性」上。對存有理解之存有論的可能條件就是時間性自身。……所謂時間性就其時間性自身，是被當行為存有理解及如此存有論之可能條件的主題。而歷時性一語則意指，在存在分析中時間性重現了場域，由此我們得以理解存有。35

依海德格說法，「此有的存有建構是立基在時間性」，我們在「時間性」當中建構了「存有」，並且在「存在分析」中，「時間性重現了場域」。筆者以為這便是在「生命歷史」當中，由「此有走向存有」，在「此有的生命歷史」的「時間性」知道了「場域」，或者說「生活世界」是如何。

筆者以為「意識流」自身所建構的「現象」是彰顯「存有」的可能性，真理在此得以顯明。「即迷即悟」，「即現象即本質」，時間與空間的區分不再壁壘分明，而是雜糅在「生命體驗詮釋」當中，在「可解」「意識流」〈「生命現象」〉當中自然流露出來。海德格所言的「在世存有」 (Being-in-the-world, Dasein)強調人總是會發現自身是被拋擲於某種具體的日常情境之中人類的「存有」，實質地置於「具體的時空脈絡」之中而去理解「存有」是怎麼一回事。如此一來，由「生命體驗詮釋」中，「能知」與「所知」合一、「主觀」與「客觀」合一、「現象」與「本體」合一、「時間」與「空間」合一而已，剩下只是「讓意識流是意識流」罷。

而人，是被認為為一段生命歷程在「空間」與特定場所裡的展開。

後記：之後的海德格也發展出了他哲學體系中的「空間」概念。「空間」，是人們對世界的一種「涉入」(involvement)。即是，真正的原初「空間」，來自於產生根本空間感的日常生活的活動。³⁶有了專家研究基本空間裡地理觀念時，更加以延伸人與「生活世界」之間的相關係性。³⁷

³³ Things, objects are given as being valid for us in each case but in principle only in such a way that we are conscious of them as things or objects within the world-horizon. Each one is something, “something of the world” of which we are constantly conscious as a horizon. Edmund Husserl, The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology , (Evanston: Northwestern University Press,

1970)，p.143.

³⁴ Ibid. p.146-147

³⁵“Die Grundprobleme der Phanomenologie” 《 現 象 學 的 基 本 問 題 》（1975）, Eng. trans. by Alert Hofstadter, “ The basic Problems of Phenomenology”（Indiana Univs.Press,1982）. 本文所引該書為英譯本頁碼，P228。

³⁶ 這些活動，是由一連串的關懷場域所構成的(家庭、工作場、神聖場域等)。這種『在世存有』的空間概念，是充滿了人們情感與經驗軌跡的，絕不是抽象的客體化容量或幾何學上的座標定位。

³⁷ Richard Peet, 王志弘等譯，《現代地理思想》，臺北：群學出版，2005，頁 66。