三、柏格森哲學的宇宙論轉向

深受19世紀的法國實証主義和英國經驗主義的影響，柏格森哲學在方法論上，要求成爲一種“真正的經驗論”；只有“這種真正的經驗論才是真正的形而上學”。因此，柏格森的哲學，始終在與各種具體的實証科學的對話中展開，因爲唯有這樣，才有可能使得哲學思考擺脫抽象概念和個體感受的局限，才有可能成爲一種“整體經驗”(expérience intégrale)。正是這樣一種追求，使得柏格森哲學有可能超越主體哲學和意識哲學，在一種宇宙論的視角之中展開。

當代法國學者米格爾(Paul - Antoine Miquel)在一篇文章中指出，在《創造的進化》中有一種“宇宙論轉向”(tournant cos- mologique)。他認爲，在20世紀的哲學家之中唯有柏格森和懷特海進行了這種轉向。在他看來，柏格森是從一種宇宙論而非人類學的角度來處理各類形而上學問題，從而指出綿延不只是自我的綿延，也是世界的綿延。但是，世界的綿延先於自我的綿延，唯有從前者出發，才有可能解釋和設想後者，也就是説，在自我之中發現綿延，其實只是整個宇宙內部的一個事件，正是通過這個事件我們賦予世界以意義，並在自我與世界之間建立某種差異，並因此形成各種的關於世界的觀點。

另一位法國學者蒙特貝羅(Montebello)也認爲，柏格森和尼采等人一起，代表着在某種宇宙論中來建立本體論的努力。他在《自然與主體性》(Nature et subjectivité)關於何謂“宇宙論”冩道：“同時堅持諸多差異的共同體和共同者的差異化，這就是宇宙論觀點所要求的。諸多差異的共同體和共同者的差異化所意指的不是別物，就是單義性。自然哲學是這樣一種單義性，所有的差異都互爲本質性的差異，這些本質性的差異同時只是某種共同存在的差異化的不同級別”。

簡言之，在蒙特貝羅看來，一種宇宙論觀點意味着，一切現象都可以理解爲某個共同存在(宇宙)的差異化運動以不同方式、在不同階段的産物。很多被視作有着性質的差異(différence de nature) 的現象，如果上升到更高層次，特別是從整個宇宙的綿延來看，不過只是程度的差異(différence de degré) 。只有從這種觀點出來，才得以透過事物“已然生成”(déjà fait) 的各種狀態，去回溯到事物之所以如此的“生成着”( se faisant) 。不再執着於各種差異本身，而是尋找使差異之所以可能的宇宙運動。

以上兩位學者的觀點，有助於我們更好地理解和把握柏格森的方法和理論。柏格森自己也説過，形而上學的任務在於：“逆着物理學下降的方向溯流而上，把物質帶回到其起源之處，從而循序漸進地建構起一種宇宙論，而這種宇宙論將是一種倒轉的心理學”。不過，具體説來，柏格森的宇宙論轉向是如何實現的？筆者認爲分爲三個步驟：1)在自我之中發現綿延(《論意識的直接材料》)；2)將綿延的概念擴展至宇宙(《物質與記憶》)；)在宇宙的運動之中設想智力和物質的生成(《創造的進化》)。我們對此作簡單的描述。

在《論意識的直接材料》一書中，柏格森在綿延和空間之間建立了一種對立關係。表面看來，似乎是以一種新的方式重建了一種類似於笛卡爾的二元論。笛卡爾把物質簡化爲廣延，把靈魂簡化爲知性(entendement)。在柏格森看來，笛卡爾的做法是將幾何式思維方式運用於物質和精神，從而無法把握到精神的真正本質，也忽略了世界的豐富性和多樣性。只有重新返回到意識的直接材料，在綿延之中才有可能重新把握到精神。也就是説，綿延和空間是用來把握精神的兩種方式，那麼這兩種方式也應該可以用於物質。不過，此時的柏格森明確地拒絶把綿延賦予外在的物質。因此，柏格森的二元論亦以不同方式遭遇笛卡爾曾經遭遇的身心論難題。