這些不可調和之物就是利奧塔所讀到的東西，對不可調和的確証，就是美學的最高成就，它完全顛覆了美學的元政治。當然，這種顛覆不能在“後現代主義”的範疇下來理解。在利奧塔的作品中，後現代不能作爲一種藝術或理論的旗幟，它頂多只能作爲一個描述性的範疇和一種診斷。這個診斷具有一個根本作用：從政治解放中將藝術現代主義解脫出來，釋放出藝術是爲了讓藝術與另一種歷史敘事相關聯。利奧塔著名的對“宏大敘事”和“絶對的犧牲品”的駁斥，絶不意味着是他對細微敘事的諸多空間讓步，去親近多元文化的靈魂。它僅僅是“宏大敘事”和“絶對的犧牲品”的純粹而簡單的改變，按照這種改變，西方現代史不再被等同於無産階級解放的歷史，而是等同於猶太人被有計劃的滅絶的歷史。…

這樣，爲了恢復美學上的雙重關係，就要制定一個反馬克思主義的基本計劃，一種可以取代主宰阿多諾美學的審美政治的形式，而利奧塔的美學矗立在阿多諾美學的頭頂上。我們可以將這種反-運動的原則概括爲兩個基本要點。首先，要恢復美學的區分，或美學的奇異性，這可以讓美學單獨承擔一個新的感性世界的諾言。如果最艱巨的藝術自律性的對手往往來自於馬克思主義，這並不是因爲在對藝術的熱愛和社會解放的要求之間存在任何和解的精神或內在的衝突。廣義上的馬克思主義並不準備反教條的馬克思主義。相反，這就是兩種彼此對立的審美元政治的形式。在這個對立中，解放的承諾與審美形式在感性上的異質性關聯起來。…

和諧和不諧之間的同一性，正是席勒賦予“審美狀態”以一種凌駕於康德的共通感（senscommun）所包含的社會中介的承諾之上的政治意蘊，康德指望用共通感將精英的陽春白雪與百姓們的下里巴人統一起來[13]。對席勒而言，美學上的共通感，也就是異議的共通感。它並不會傾向於將差異巨大的階級凝聚在一起。它挑戰了産生這種巨大距離的可感物的分配。爲什麼女神的雕像會同時吸引着我和排斥着我？因爲它展現出某種神聖的特徵，席勒説，這也是人性的圓滿：她並不勞作，她只是展出。她既不屈服，也不抵抗。她不處於命令的關係之中，同樣，她也不處在順從的關係中。…

之所以訴諸康德，正是爲了通過這種差異，在可感物的狀態中進行思考。康德主張，美必須與善分離開來，善既來自於概念，也來自於令人愜意舒適，而美則屬於感覺。無論是阿多諾還是利奧塔，在他們的立場上，堅持認爲藝術作品不應是令人愉悅的。藝術作品是欲望所不能獲得的東西，而欲望本身會將所獲得的東西加以消費。事實上，正是由於這種不可獲得性，這些作品才産生了一種特殊的善。藝術是一種異議（dissensus）的實踐。通過異議，並不是在一個因果關係中排列其位置，在這個因果關係中，藝術作品獲得了其特有的質性，並與一個外在的善相關聯：未來的解放（阿多諾）或對新世紀規定的要求作出回應（利奧塔）。…

利奧塔嚴格將這種邏輯套用在自己頭上。在崇高體驗中的無能爲力的感覺，就是理性所承受的感覺。它體會到它無法“接觸材料”，換句話説，它不能理解這種彼此依賴的感性事件。這種崇高體驗告訴我們：“靈魂成爲了依賴於可感物的存在，因而可以被踐踏，被羞辱。美學的前提就是受制於感受，沒有這種感受就是麻痺。要麼因對他者的震撼而覺醒，要麼被徹底消滅……靈魂被囚禁在瀕臨死亡的恐懼與飽受奴役的存活之間。”[8]然而，我們必須理解的是，這種感覺限制，並不是它施加的唯一限制。正如在康德那里，崇高的感性經驗是其他東西的標誌。它引入的是主體同規律的關係。在康德那里，想像的失敗不會帶來合法化心靈的自律規則。在利奧塔那里，其邏輯正好被顛倒過來：屈從於感受標誌着聽從於多樣性的法則。感性情感就是“虧欠”的體驗。倫理經驗就是一種不訴諸大他者的法則的屈服。它展現了思想相對於內在於和先於心靈的力量的受制狀態，而心靈根本無力去理解這種力量。…

“非物質性的物質”（matière immatérielle）並非沒有先例。這會讓人們想起貫穿了從像徵主義時代到未來主義的整個藝術思想的一個宏大主題：材料的問題變成了純粹的能量，類似於思想的非物質性的能力，大觀念的光芒與電的閃光融合在一起。我們也會記得，現象學會強調在那里（il ya）的光芒，強調即將出現的不可見的事件。但利奧塔的分析還有一個更爲特殊的目的。他旨在將康德賦予形式的屬性轉嫁給物質性事件。現在，在康德的“美的分析”[5]中，形式的特徵恰恰在於它是無法獲得的。美學判斷所指的形式並非一種將自己的統一性強加於感性多樣性之上的概念形式。美之所以爲美，是因爲它既不是一個知識的對象，不會讓感覺聽從於理解的法則，也不是欲望的對象，即讓理性聽從於感覺的無序…

“一個世紀以來，藝術並沒有將美作爲其主要因素，它只有來自於崇高的東西”[1]。這個句子可以看作讓-弗朗索瓦·利奧塔關於藝術、先鋒藝術及其未來的論文集《非人》（L’Inhumain）的論點的總結。這個句子對康德在《判斷力批判》中的兩種類型美學做出了徹底的區分。一方面，存在着美的美學，這種美學宣揚的是趣味判斷的古典世界和大美的理想。但一種新的走向公衆的展覽和沙龍的出現，它們無視藝術的規則和趣味的原則，這實際上公開地廢除了整個美的世界的合法性，這迫使康德的批判不得不考慮一些奇異的概念：沒有概念的普遍性，沒有終點的目的性，沒有興趣的快樂。…

敏銳的聲音鼓緊了船帆，

張開的眼里填滿了虛空，

深夜鳥雀的無聲的合唱

在寂靜之中徐徐地浮動。

我像自然一樣貧窮，

我像天空一樣單純，

我的自由虛無飄渺，…

難以形容的哀愁

睜開一雙巨大的眼睛——

花瓶醒了過來，

潑濺自己的晶瑩。

整個房間充滿倦意——

好一種甜蜜的藥品！

這般渺小的王國

吞食了如此之多的睡夢。…

此刻她還沒有誕生，



她是詞句也是音樂，

她是一個未解的結，

聯結著一切生命。

大海的胸膛靜靜呼吸，

白晝亮得如此瘋狂，

盛開著海沫的白丁香…

我的世紀，我的野獸，誰能

與你的瞳孔直接面對

用自己的鮮血，誰能

粘接兩個百年的脊椎？

從世間萬物的喉管

建設者的血液嘩然奔流

而在嶄新歲月的門檻

只有寄生蟲在顫抖

 …

你的形象飄浮不定，令人痛苦，

我透過迷霧，不能把它清晰地觸摸

“上帝！”——我不慎脫口而出，

我心里原本並不是想這樣說。

上帝的名字，如同一隻巨大的鳥

從我口中掙脫，飛出我的前胸。

我面前，是層層的濃霧繚繞，…

夜里，從宇宙的深淵，

仿佛一隻不含珍珠的貝殼，

我被拋上你的海岸。

你冷漠地吐著 泡沫的浪花

並自以為是地歌唱，

但是你會愛上 且會評價

一隻無用貝殼的說謊。

 …

我不知道，從什麼時候

這支歌兒開始唱起？

竊賊是否在上面沙沙作響，

蚊子大公是否嗡嗡咿咿？

我不想把任何話語

再一次地訴說一番，

也不想喀嚓劃著火柴，…

無論什麼都不要說，

不管什麼都不要學，

如此痛苦和美好

像黑色野獸的靈魂：

無論什麼她都不想學會，

不管什麼她都不會說，

就像年輕的海豚，…

森林中 聖誕樅樹

包著的金箔在閃爍；

灌木叢中 玩具狼們

瞪著可怕的眼睛巡邏。

哦，我預見的痛苦，

哦，我自由的平靜，

還有那永遠微笑著的

死寂的…

果實，從樹上墜落

聲音謹慎而又低沈，

在不斷的歌聲中

傳來森林寧靜的幽深

1908年

（晴朗李寒 譯）

林中雪地的寂靜中

回響著你腳步的音樂聲。

就像緩緩飄移的幽靈，

你在冬日的嚴寒中來臨，

隆冬像暗夜一樣，

將穗狀的雪串掛在樹上。

 …

我只閱讀兒童的書籍，

我只珍惜兒童的思維。

自深深的痛苦中浮現

一切都向著遠方散去。

我為生活疲憊欲死，

從那里我什麼也不接受，

但我愛著我貧窮的土地，…

我似乎忘記了我想說的那個詞兒。

一隻瞎眼的燕子回到幽靈的皇宮，

以折斷了的翅膀，去戲弄晶瑩的一群。

在無意識唱著歌兒把夜晚贊頌。

沒有鳥鳴。蠟菊不會開花。

夜之馬群有著晶瑩的鬃毛。

空空的木舟在乾涸的河上漂遊。…