“非物質性的物質”（matière immatérielle）並非沒有先例。這會讓人們想起貫穿了從像徵主義時代到未來主義的整個藝術思想的一個宏大主題：材料的問題變成了純粹的能量，類似於思想的非物質性的能力，大觀念的光芒與電的閃光融合在一起。我們也會記得，現象學會強調在那里（il ya）的光芒，強調即將出現的不可見的事件。但利奧塔的分析還有一個更爲特殊的目的。他旨在將康德賦予形式的屬性轉嫁給物質性事件。現在，在康德的“美的分析”[5]中，形式的特徵恰恰在於它是無法獲得的。美學判斷所指的形式並非一種將自己的統一性強加於感性多樣性之上的概念形式。美之所以爲美，是因爲它既不是一個知識的對象，不會讓感覺聽從於理解的法則，也不是欲望的對象，即讓理性聽從於感覺的無序（anarchie）。這種既不……也不……的結構嗎，對於理解和欲望這兩種技能來説，都是不可獲得的，這迫使主體，只有通過讓那些技能的自由演藝，才能體驗到一種新的自律形式。

利奧塔聲稱，對於音質和色彩來説都是一樣的。我們知道，對康德而言，音質和色彩提出了這樣一個問題：我們怎樣判定，這是我們諸感覺振動所産生純粹感官上的快感，還是依賴於其規律性的形式感覺的快感？利奧塔將他自己的思考作爲對這個難題的最徹底的回答。他非常簡要的指出，這就是對於所有音質和色彩都無法獲得的美學形式。利奧塔這種偷梁換柱的做法，起初很容易讓我們想起現代主義正宗派堅持主張一種與再現對立的可感物在場的獨特性。那麼，材質僅僅是“一小塊皮革或一片木材，以及香料的芬芳，分泌物或一塊肉的味道，也有音質和色彩”。

不過很快這些東西看起來並非如此。“所有這些東西都是不可交換的”，利奧塔説，“它們都決定了一個情感事件，一次遭遇，我們的內心對此並沒有準備好，對之感到不安，這個事件對心靈來説留下的只有感覺，焦慮和狂喜，一種懵懂的虧欠。”[6]這就是材料的第二種特徵：這並不是材料的獨特性，而是它有能力造成遭遇（faire pâtir）。它的“非物質性”並不在任何特殊的可感質性當中。它僅僅存在於所有可感材料的共同性之中：它們一並構成了“情感事件”。音質或色差的各自特有的質性，一塊皮革或香料的芬芳的質性都不重要。重要的是它們共同的力量，這種共同的力量讓心靈無所適從，讓心靈感到虧欠。

當利奧塔從康德對美的分析中借用了第一種屬性，即非物質性時，這第二種屬性很明顯來自於康德的崇高分析。在賦予了音質和色差以某種形式上的自律之後，利奧塔也賦予了它們無形式（informe）的破壞性的力量，這是崇高體驗特有的一種不諧的力量。那麼，感受（aisthēton）就是統一的兩個事物。它既是一個物質，也是一個符號。感官事件的純情感就是我們因而需要去認識的真實的符號。音樂上的音質和色彩上的色差，就是康德認爲金字塔或浩瀚無邊的大海所具有的東西。它們標誌着我們內心無法去把握這個對象。

但這種不可能性的邏輯，在康德作品中，正好對立於既已存在的所是之物。對康德而言，這是一種想像，它揭示出我們在理解我們所面對的可感物的力量在形式上或在例外性上的無能爲力。這是一種想像，我們沒法去再現那個理性所需要展現的整體。所以，“感覺最大的能力”背棄了它在賦予理性大觀念某種可感形式上無能爲力。然而，在這個方面，它兩次証明了理性的力量：理想可以穿透感性經驗的局限，它也向想像要求想像本身所不能給予的東西。主體在感覺上所體驗到的無能爲力，証明了主體之中“無界限的能力”[7]（faculté sans bornes）的出現。陷入無所適從的想像讓心靈進入到一個超感性的使命當中。這種讓自己從各種能力在美學上的自由演藝的自律性上昇到一種最高的自律性：這就是在超感性的道德秩序中的正當理性的自律性。

[5] “美的分析”是康德的《判斷力批判》的第一捲——中譯注。

[6] Jean-françoisLyotard,L’Inhumain, Galilée, 1988,p. 153.

[7] Emmanuel Kant, Critique dela faculté de juger, tr.fr.  A. Philonenko, Vrin, 1979, p. 97-98.

（2016-02-25來源: douban 作者：雅克·朗西埃︱譯／藍江；選自讓-弗朗索瓦·利奧塔，《非人：漫談時間》，夏小燕譯，重慶：西南師範大學出版，2019，226-234。）