和諧和不諧之間的同一性，正是席勒賦予“審美狀態”以一種凌駕於康德的共通感（senscommun）所包含的社會中介的承諾之上的政治意蘊，康德指望用共通感將精英的陽春白雪與百姓們的下里巴人統一起來[13]。對席勒而言，美學上的共通感，也就是異議的共通感。它並不會傾向於將差異巨大的階級凝聚在一起。它挑戰了産生這種巨大距離的可感物的分配。爲什麼女神的雕像會同時吸引着我和排斥着我？因爲它展現出某種神聖的特徵，席勒説，這也是人性的圓滿：她並不勞作，她只是展出。她既不屈服，也不抵抗。她不處於命令的關係之中，同樣，她也不處在順從的關係中。

不過，這種和諧狀態與那種主宰着人類社會的狀態是對立的，那種狀態分配給每一個人一個地位，將那些發佈命令的人與那些聽從命令的人區分開來，將欣賞陽春白雪的人與欣賞下里巴人的人區分開來。審美經驗的異議的共通感對立於傳統秩序的和諧一致，也對立於法國大革命試圖強加的和諧。法國大革命希望顛覆古代統治秩序。然而，它本身又生産出一種古代邏輯，根據這個邏輯，需要給那些被動的材料增加積極的智慧。反過來，對權力的懸置，專屬於審美狀態的既不……也不……，宣揚一種全新的革命：一種感性存在的革命，而不僅僅是顛覆國家的形式，這場革命不僅僅是接管權力，而且是將讓權力得以實施的形式加以中和（neutralisation），既顛覆了其他權力，也顛覆了自己的權力。美學的自由演藝——或中和——界定了一種新的經驗模式，在這種模式中，我們看到了一種新的感性普遍性和平等的形成。

阿多諾的《美學理論》

阿多諾的美學和利奧塔的崇高反—美學所激活的張力關係，只有當我們回到其原初場景中，才能完全理解清楚，這個場景既用於奠基藝術的自律，也在一種例外的感覺經驗中許諾解放人類，在那一刻，主宰着其他感覺經驗形式的主動/被動和形式/材料之間的對立完全被廢除了。這種張力關係必須理解爲是對席勒的雙重關係的延續，席勒將其置於他理解的康德意義上的各種技能協調一致關係的中心。其理由在於，這種雙重關係確保了康德共通感所特有的媒介被轉化爲新存在形式的實際原則。由於這個雙重關係，美學上的“自由演藝”不再是陽春白雪和下里巴人之間的中間狀態，或者是一個道德主體自我發現的舞颱。相反，它成爲了一種新自由的原則，它可以超越一切政治自由的自主性。在根本上它成爲一種政治原則，或者更準確地説，它是一種元政治（métapolitique）原則，它對立於所有的顛覆國家的起義，它提出的是活生生的感性世界中的形式革命。

在阿多諾美學中的矛盾和利奧塔美學所宣稱的“災難”，恰恰應該被理解爲美學-元政治的化身（avatars）。它們都有內在於“人的審美教育”觀念之中的原始張力關係而引出的終極形式：這是在對審美狀態特有活動的懸置與用來實現其諾言的自我教育活動之間的張力關係，是經驗的差異性（altérité）和教育的自我性（ipséité）之間的張力關係，或者也是自由表象的自足性（auto-suffisance）和新人類的自我解放運動之間的張力關係，新人類渴望將表象同其自足性撕裂開來，並意圖將其變成現實。席勒的最初情景已經包括了這個矛盾。雕塑自足的石塊的差異性，預示着石塊所是的狀態的對立面。對於按照勞動分工、職業和等級來劃分的人群來説，預示着有一個不再存在審美經驗上的差異性的共同體降臨，但在這個共同體中，藝術的形式會再一次變成它曾經所是的樣子——或者它們曾經被認爲的樣子：一個未分化的集體生活的形式。在審美經驗中的相遇，所遇到的他者不過是與他自身相分離的自我。

因而，強調經驗自主性的差異性和異質性被抹除了，從而誕生了一個新的選項。既不……也不……的異議的共通感變成要麼……要麼……：要麼永遠將人類主體一分爲二，要麼恢復人類的總體性，要麼是那種主體，他被動地思考如何用沒有絲毫生命氣息的大理石來進行喪失了總體性地進行再現；要麼成爲一個積極的主體，在真正的生命中來尋找如何重新獲得自己，因而創造一個新的鮮活的世界，在那里，正如馬列維奇（Malevich）所做的那樣，規劃新的集體生活，來取代“古希臘的老婦人”。要麼異議被還原爲表象與真實之間的衝突，要麼爲了將藝術的表象轉化爲共同生活的現實，而形成一種新的和諧，換句話説，將這個世界變成人類活動的産物和鏡像。

[13] EmmanuelKant,Critiquede la faculté de juger,tr.fr.  A. Philonenko,Vrin, 1979,p.177.

（2016-02-25來源: douban 作者：雅克·朗西埃︱譯／藍江；選自讓-弗朗索瓦·利奧塔，《非人：漫談時間》，夏小燕譯，重慶：西南師範大學出版，2019，226-234。）