藝術作品的本源是藝術。但藝術是什麽呢？在藝術作品中，藝術是現實的。因此我們首先要尋求作品的現實性。這種現實性何在？凡藝術作品都顯示出物因素，雖然方式各不相同。依靠通常慣用的物的概念來解釋作品的物之特性早已宣告失敗、這不光是因為這些物的概念不能解釋物因素，而且由於它追問作品的物性根基，把作品逼入了一種先人之見，阻斷了我們達到作品之作品存在的通路。只要作品的純粹自立沒有清楚地顯明出來，作品的物因素就根本無法揭示。…

海德格爾在談到中世紀神學家埃克哈特大師(Meister Eckhart)對物(Ding)的解釋時說 ：dinc這個詞既表達上帝，也表達心靈(Seele)。上帝對於他來說，是最高最極端的物 ，而心靈是偉大的物。埃克哈特大師絕不是要表達這樣的意思：上帝和心靈是像大石頭 那樣的東西，是像質料那樣的對象。他認為：愛具有這樣的本性，它改變著人，使人進 入到他所愛之物中。[2]

當代美國人本主義心理學創始者、理論家馬斯洛…

朝徹與海德格爾所說的澄明之境有相似之處，澄明之境不是類似於供存在者表演的舞臺或空間，而是說存在者的存在在於此在對存在者的敞開。此在原本就生存地、出離地進入到存在者之中，先天就把自己交托到存在者那裏。不論此在是否意識到這一點，此在都置身於存在的澄明之中，人總是把自己指引到由人敞開著的存在者那裏。並不是說人發明創造出了一道光明，而是說，人若能從沈迷中覺醒過來，才能獲得這個朗照，重新回到本源之處。海氏指出：“超越存在者，但並不脫離存在者。這是說在存在者之前 ，還有另外的事情在發生著。在存在者整體之中一個敞開的場所存在著(eine offene Stelle)，一個澄明存在著。從存在者那裏來考慮，澄明比存在者更加存在著(seienderals das Seiende)。這個敞開的中心(die offene…

嘗試著用莊子的“仿徨乎馮閎”，去詮釋海德格爾的返回到思索之路，興許我們可以體味海德格爾的初衷與莊子思想之間的相通之處。莊子在《知北遊》中描述了心遊於無 何有之宮的體驗：

嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎!嘗相與無為乎!淡而靜乎!漠而清乎! 調而閑乎!寥已吾誌，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知 其所終；仿徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物 際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺， 彼為本末非本末，彼為積散非積散也。[4]

 …

內容提要：在海德格爾和莊子那裏，所有的事物都被包含在心物一體的體驗中，道家的聖人、海德格爾的詩人對萬物統一的理解已經運行於天人契合為一的領域。人的生命體現為摒棄分析辨別，任隨萬物契入的智慧。



一、海德格爾的融契於世界之中與莊子的遊乎無何有之宮

海德格爾在《存在與時間》中，分析此在在世界之中存在時，指出“在之中”是此在的 存在狀態，是一種生存論狀態(existenzial)。不是說，此在作為精神和肉體之人，在作為現成的存在者——天地萬物之中存在；不是說一個物在另一個空間之中存在，而是 說，此在依寓於世界而存在，進一步的意思是此在“融契…

參考文獻

中文：

楊凱麟 Kailin Yang。2005。〈考古學空間與空間考古學－傅柯的「異質拓樸學」〉Kaogusyue kongjian yu kongjian kaogusyue－Foucault de “yijhih tuopusyue”，《中國文哲研究通訊》Jhongguo wunjhe yanjiou tongsyun，15, 3：75-97。

楊凱麟 Kailin Yang。2006。〈分裂分析傅柯 III：內在性知識論與內在性倫理學〉Fenlie fensi Foucault III：Neizaising jhihshihlun yu…

肆、小結：讓一切的語言空間湧現於語言 

透過對傅柯文學布置的分析，吾人以兩篇論文分別勾勒越界與摺曲所呈現的概念特性，根據不同的條件，傅柯的考古學與系譜學方法，亦分別從這二個主要概念的角度提出說明。這二組足以重構傅柯思想視域（或至少是其「已說的再說」）的概念星群，也可視為傅柯對差異與重複這兩大概念的另類思考，這無疑的，是他對德勒茲哲學的致意。 …

就某種意義而言，如果文學成為一種由特異力線構成的布置，正因為其斲斷詞與物的關連而自我轉向、折返於詞彙的內在性空間 ³²。這或許就是唐吉訶德（也是文學）的真理，一種僅因自我摺曲而顯現的抽象之線。用傅柯自己的話來說，這種摺曲所實際進行的，就是「同一與差異無止境戲耍的殘酷理性」。

書寫成為一種與字詞整體的戲耍，閱讀（而且是狡獪的閱讀）於是成為書寫的必要條件 ³³，用傅柯的話來說，這種得以致使字詞由自我到自我的織構，僅建立在已隱寓一切檔案（已被說、被寫之物）的「知識空間」。在文學史上，《唐吉訶德》是一個例子，《聖安東尼的誘惑》則是另一個 ³⁴。文學作者於是彷如新的檔案學者，蟄居於大寫圖書館中從事反式考古學的工作。…

文學透過語言的越界（「每一真實詞彙都是越界」）折返回自身， 在文學的去與返之間，「傅柯時刻」出現（語言越界）；文學只能折返文學自身（「文學不再能被給予它本身之外的任何客體」），但那個使其得以廻返自身的轉折點卻是越界的語言（薩德 600…

如果書寫透過越界與摺曲怪異地懸擱了詞（思想）與物（存有） 的關連，並不意味這兩者從此各自游離於無意義的虛空之中，並因此導致一種語言的虛無主義或意義的相對主義。相反的，書寫創造了一個由「與」所隱晦說明的白色空間（布朗修的「中性」[neutre]），這是由強勢越界（交互解疆域化）所激生的「間」(entre)：詞與物、思想與存有、經驗與超驗、真實與虛構、實際與虛擬…在此取得嶄新的意義與「非關係」(non-rapport)。



一切在此都是雙重的，但一切雙重性也都指向被倍增的差異；在傅柯諸多由鏡像、雙重性、摺曲、折返、襯裏 (doublure)…

參、懸擱詞與物關連的白色空間：文學布置中的重複與差異

一、文學倫理型我是我不思考之物與我思考我不是之物

對傅柯而言，存有似乎就等同摺曲。被傅柯以一種特異折返形式（自我再現）所定義的文學存有，似乎總是秘密關連到某種倍增或雙重性的實驗。然而雙重性並不意味相同或相似者的內在加乘，也絕不是同一性的外在引入 21，相反的，透過語言表面的曲折運動，書寫對傅柯而言成為差異化作用 (différenciation)…

對傅柯而言，這個由內在性摺曲所構成的純粹空無空間，最早可上溯到塞萬堤斯的《唐吉訶德》，其作為文學的歷史門檻就如薩德作品般，「是現代文學作品的第一部，在此看到了符號與譬喻的同一與差異無止境戲耍的殘酷理性；因為語言斷開了它與事物的古老親緣性，以進入這種孤獨的無上權力 (souveraineté)，僅自此它，以其晦澀的存有，重現成為文學[…]」(1966 : 62)



再次的，如果《唐吉訶德》對傅柯而言是最強勢表達下的文學作品首部曲，僅因為書寫不是為了鑄造「世界的散文」，而是存有論地投身於「同一與差異無止境戲耍的殘酷理性」中。《唐吉訶德》一方面立足於游俠小說，自始便已不是世界的再現，另一方面，其也遠非游俠小說的再現，而僅是其擬像，…

書寫所具有的豐饒或多產性首先來自這種自我倍增或摺曲作用，因為每次的倍增或摺曲都是異質性的再度引入，每個褶層都意味由語言的「外自身」所再倍增的文學存有自身²⁹；書寫成為一種怪異的鏡像繁衍，一方面是純粹的自我再現，但另一方面在此鏡像中卻總是已猱雜了由越界所產生的異質「外自身」。



然而，書寫的可能性則僅成立於此鏡像或摺曲的巴洛克式增生中；在此，書寫的主體或情節讓位給語言（外）自身的摺曲作用，其僅是無限增殖此摺曲的疊層性，只是語言自我摺曲所滋生的喃喃自語；每一部作品在一方面都是對先前同類作品的消抹（越界），都是其「外自身」，但同時在另一方面卻又是文學這個虛擬空間的「玄妙增厚」(épaississements fantastiques, Foucault, 1994b :…

從書寫實踐中習練嶄新摺曲的所有可能 16，折返、轉向、回歸…為了劃出一道創新（也必然是虛構）的弧。這是何以在傅柯這門獨家的摺曲學中，語言透過文學所充份給予的界限經驗一再被怪異地凹折，意符 (signfiant) 在此不僅如拉岡所指出的開始滑動，不僅斷開了其與意指 (signifié) 的固定關係，而且自我折返如同鏡像，或如同只有不斷彎折甬道卻不指向任何目的的迷宮，而書寫在此，「不意指事物，而是話語」(Foucault, 1994b : 252)。



於是存在一種類似傅柯所謂「哲學倫理型」(êthos philosophique)…

對立於文學範型的複製與再現，當代文學作為為己重複，似乎僅能透過擬像來理解其成立的條件。在此，重複無疑地完全不同於複製，而且剛好相反，每一重複都是對文學可複製性的反叛。因為如果當代文學只在迫出文學存有本身才抵達其最強威力，那麼這個威力來自我們到目前為止所發展的雙重操作：首先，文學僅以文學自身為客體，成為純粹的為己重複；其次，文學的書寫語言命定地對文學越界（「每一真實詞彙都是越界」，Foucault, 1964 : 3）。



文學一方面是一種內在性（總是只能不斷以自身作為唯一客體，且因此構成弔詭的惡性循環），另一方面文學則離不開與域外的關係（每一組成詞彙都只能是文學的越界）。這就是傅柯透過文學布置所呈顯的怪異景觀。…

文學是一個由內在性定義的空間，確切地說，文學僅存活於內在性中。面對「何謂文學？」這個問題，只有透過對此內在性的重新招喚才能答覆。但另一方面，每一個用來建構文學內在性的詞彙卻都是對文學的越界。每個詞彙都是為了指向文學的域外而被書寫於紙上， 文學僅含納對其越界、褻瀆與背叛的語言。



這便是當代文學最重要的第二重弔詭，文學重複文學，但絕非以同一的方式，因為必須被重複的（文學的永恒回歸？），是對文學的越界；換言之，文學不該以柏拉圖的觀念來設想，而僅有其擬像。這個弔詭導致二個結果：首先，如果文學僅以自身為客體，那麼文學作品中的情節或對白其實都可以說僅是偽造的，是其擬仿，僅是為了「像」文學，擺擺文藝腔，作個好像「說故事的人」的騙子，但重點卻總是在於激起不斷廻返其自身的文學存有。這是何以傅柯會說，「在一部文學作品中，毫無任何相似於日常所說之物。毫無真的語言。」（1964 :…

傅柯文學布置的去作品狀態必須被推演至底：如果文學僅在摺回自身中存在 10，確切地說，這絕不意味文學是那個摺曲後之物，不是任何承載、表現摺曲的物質，不是語言，即使其已因越界習練而徹底空無。以自身為客體的文學僅是摺曲動作本身，被摺曲之物則是其經過的痕跡。其正如笛卡兒的我思，僅僅是一種空洞存有：我作為正在思考的東西，重點並不在於任何思考的內容，而是由思考所造成的摺曲與廻返：我思考我而非其他外於我之物，所以我作為一種思考我的東西存在。



「我思」(cogito) 沒有內容，只是一個由我到我的摺曲， 一個形上學的空白或空洞。我是什麼？是思考我的東西，思考我的東西就是我。我原來是思想運動的一個簡單折返。這個要確認「我」的思想軌跡畫出一道廻返的弧線，用德勒茲的概念來說，製造了一個由這道單薄軌跡所圈出的「域內」(dedans)。在文學或我思的例子中， 這兩者似乎都企圖質問類似問題：「什麼是我？」與「什麼是文學？」，…

換言之，越界者薩德是這種雙重身份的代表：同時既是褻瀆者又是範式，同時既抹除過去又奠立未來。對傅柯而言，這便是由越界所定義的文學反式考古學，其存有論地跨越一切既成話語的同時，並不是停駐於（順式）考古學所考掘的語言事件及其現場，不是對構成過去經驗的考古學土壤從事單面向的分析，而是進一步反向摺回，成為一種，以德勒茲 (Gilles Deleuze) 與瓜達希 (Félix Guattari) 的術語來說，「朝向未來人民的文學」，成為指出未來（而非過去）無定限可能的姿態。這種同時涵納二種非辯證式逆反運動的「既…既」，成為薩德所曾從事的，在抺除其之前的一切哲學、文學及語言之際，同時賦予語言由越界所迫顯的無定限的界限 (limite indéfinie)。…

在〈何謂啟蒙？〉最後，傅柯對系譜學的著名界定如下：「從致使我們是我們所是之物的偶然性中提取不再是、不再作或不再思我們所是、所作或所思的可能性」(1994h : 574)。這種在「所是」與「所是中的不再所是」間的非辯證式轉換與改道，賦予了自我到自我，或思想到思想最繁複曲折的可能距離。吾人曾在〈分裂分析傅柯 III：內在性知識論與內在性倫理學〉一文中予以分析，並指出系譜學的這個特異性正深刻銘刻傅柯思想中的摺曲條件。換言之，摺曲作為一種怪異的雙重性，深植於「所是」與「不再所是」的交互鏡像中 4，最終使得傅柯的界限態度贖回一種特屬於哲學的堅實性 (consistance)，免於在越界的暴力運動中成為一道純粹的死亡之線。…

摘要： 傅柯的文學布置展示了二個對其哲學至為關鍵的概念：越界與摺曲。這二者是傅柯哲學中最獨特的思想運動，其分別對應了反式考古學與內在性系譜學的發展。本文主要延續先前已發表的研究成果，集中討論摺曲在傅柯的文學布置中所怪異構成的文學存有，並透過差異與重複這二個概念來說明其所引發的獨特存有模式。在此，文學一方面是語言最遠離自身的「外自身」(hors de soi)，但同時卻又只是純粹的自我凹摺、去而復返。這個怪異的雙重性闢拓一種特屬於書寫的「虛擬空間」，而傅柯哲學在某種意義上正奠基於此。

壹、前言：摺曲系譜學

在本文中，摺曲與越界將被視為傅柯文學布置…