內容提要：在海德格爾和莊子那裏，所有的事物都被包含在心物一體的體驗中，道家的聖人、海德格爾的詩人對萬物統一的理解已經運行於天人契合為一的領域。人的生命體現為摒棄分析辨別，任隨萬物契入的智慧。

一、海德格爾的融契於世界之中與莊子的遊乎無何有之宮

海德格爾在《存在與時間》中，分析此在在世界之中存在時，指出“在之中”是此在的 存在狀態，是一種生存論狀態(existenzial)。不是說，此在作為精神和肉體之人，在作為現成的存在者——天地萬物之中存在；不是說一個物在另一個空間之中存在，而是 說，此在依寓於世界而存在，進一步的意思是此在“融契(aufgehen)於世界之中”[1] 。流傳下來的存在論原則，無法把握此在原初地在世界之中的存在結構，因為感性認識 、理性認識在形而上學體系中，是對於客體而言的主體活動，是去認識已經完成的給定的東西。

海氏後期，更注重作為澄明呼求著人的存在，人敞開其心胸讓存在者契入，讓存在者在場而存在。心物交融的境域是原初的混渾，說是混沌，不是說在形而上學主宰下萬物的差別和界限渾然不清。海德格爾在《物》中用天地神人四化(Vierung)來描述四重整體，他強調四化不是作為一個無限大的整體，不是作為無所不包的空間，附加到天地神人四方身上，也不是說，四方作為現成存在著的東西相互並列，“四化作為世界的 世界化而存在。世界的相互映照的遊戲(das Spiegel-Spiel)是成其自身的圈舞。這樣的圓舞並不是像環那樣包圍著四方。圓舞是一個環著的環，是作為相互映照的遊戲。這個圓舞成其自身地在它的純一的光照下，澄明著四方。”[2]這樣的圓舞，這樣的天地神人的純粹統一是不能被說明和論證的，也不能歸結為諸如原因(Ursache)和根據(Grunde)。如果人們力圖把存在和道理解為第一因、規律、依據，人的心就不可能貫通到“世界化的純粹性的質樸那裏(Langen in das Einfache der Einfalt des Weltens) ”[2]。

海氏這裏在in後面用的是第四格，而不是一般的“在……之中”的第三格，其用心在於：人心敞開的世界不是一個純粹的精神世界，也不是用這個精神世界從上到下地去籠罩現成的身外世界，而是參與進去、貫通進去、融契進去。如果人體驗不到人與物原初的相融相契的境域，如果人只停留在對物的現象和本質進行觀察和思考的階段， 如果人只滿足於已經指派給自己的東西，也就是說人還沒有把握到人之為人、物之為物的根基。

海德格爾認為，人能夠感覺和表達的東西“預先(zuvor)從自身而來，已然澄明自己， 並且在它共同帶來的澄明中向著人去顯示自身”[2]。這預先的澄明境域是感性認識、 理性認識產生的根基。不僅僅物只能在心物交融的澄明中才作為物顯露出來，就連人， 也不首先具有有別於其他生物的獨特性質而成為人，而是說，人的突出之處在於，作為 思維動物，“他向存在敞開。在被擺進存在之前，他已然進入與存在的關聯中，並且如 此這般地呼應存在。人原本就是這一呼應(Entsprechung)的關聯……在人那裏對存在的隸屬主宰著，因為人被轉讓給了存在。”[3]即使人和物作為科學研究的對象，也不是說，人和物先於天地，本源地作為物自體而存在，而是說人和物首先源出於視之不見、 聽之不到、搏之不得的道，用海氏的話說：“基於那種無用的東西(auf etwas Nutzlosen)，不論科學研究是聽還是沒聽這種呼求，也不管它是否把聽到的東西置之不顧或者被所聽到的東西震驚，對象同一性的要求仍然在言說。”[3]這裏的同一性不是 抽象的同一，而是科學研究應該獲得的堅實基礎。科學家要體驗人與外部世界天然的一 體，首先要擺脫主體與客體對立的形而上學思維模式，首先要從人是能感覺、善思維、 會說話的通行觀念中跳出來。經歷這種跳躍，在道家那裏就是得道、體道。體道之人關 註的不是事物的發展變化、差別界限。莊子主張撇開這種認識事物的模式，而要“仿徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮”(《知北遊》)，飛翔於寥廓的空間，無智的人與道契合，而不知道它的終極。

作者簡介：北京社會科學院哲學所，北京100101那薇(1947—)女，滿族，遼寧沈陽人，北京社會科學院哲學所研究員，德國哲學博士，研究方向：中國哲學、中西比較哲學。

（那薇《海德格爾與莊子的同一在於體驗，2004年，河南師範大學學報：哲社版2004年08期）