只要遮蔽著的否定作為拒絕首先把永久的淵源歸於一切澄明，而作為偽裝的否定卻把難以取消的嚴重迷誤歸於一切澄明，那麽，真理就作為它本身而成其本質。那種在真理之本質中處於澄明與遮蔽之間的對抗，在真理的本質中可以用遮蔽著的否定來稱呼它。這是原始的爭執的對立。就其本身而言，真理之本質即是原始爭執，那個敞開的中心就是在這一原始爭執中被爭得的；而存在者或者站到這個敞開中心中去，或者離開這個中心，把自身置回到自身中去。

這種敞開領域發生於存在者中間。它展示了一個我們已經提到的本質特征。世界和大地屬於敞開領域，但是世界並非直接就是與浪明相應的敞開領域，大地也不是與遮蔽相應的鎖閉。毋寧說，世界是所有決斷與之相順應的基本指引的道路的澄明。但任何決斷都是以某個沒有掌握的、遮蔽的、迷亂的東西為基礎的，否則它就決不是決斷。大地並非直接就是鎖閉，而是作為自行鎖閉者而展開。按其自身各自的本質而言，世界與大地總是有爭執的，是好爭執的。唯有這樣的世界和大地才能進入澄明與遮蔽的爭執之中。

只要真理作為澄明與遮蔽的原始爭執而發生，大地就一味地通過世界而凸現，世界就一味地建基於大地。但真理如何發生呢？我們回答說：真理以幾種根本性的方式發生。真理發生的方式之一就是作品的作品存在。作品建立著世界並制造著大地，作品因之是那種爭執的實現過程，在這種爭執中，存在者整體之無蔽亦即真理被爭得了。

在神廟的矗立中發生著真理。這並不是說，在這里某種東西被正確地表現和描繪出來了，而是說，存在者整體被帶人無蔽並保持於無蔽之中。保持原本就意味著守護。在凡·高的油畫中發生著真理。這並不是說，在此畫中某種現存之物被正確地臨摹出來，而是說，在鞋具的器具存在的敞開中，存在者整體，亦即在衝突中的世界和大地，進人無蔽狀態之中。

在作品中發揮作用的是真理，而不只是一種真實。刻劃農鞋的油畫，描寫羅馬噴泉的詩作，不光是顯示——如果它們總是有所顯示的話——這種個別存在者是什麽，而是使得無蔽本身在與存在者整體的關涉中發生出來。鞋具愈單樸、愈根本地在其本質中出現，噴泉愈不假修飾、愈純粹地以其本質出現，伴隨它們的所有存在者就愈直接、愈有力地變得更具有存在者特性。干是，自行遮蔽著的存在便被澄亮了。如此這般形成的光亮，把它的閃耀嵌入作品之中。這種被嵌入作品之中的閃耀就是美。美乃是作為無蔽的真理的一種現身方式。

現在，雖然我們從幾個方面對真理之本質有了較清晰的把握，因而對作品中起作用的東西該是比較清楚了。但是，眼下顯然可見的作品之作品存在依然還沒有告訴我們任何關於作品的最切近、最突出的現實性和作品中的物因素。甚至看來幾乎是，在我們追求盡可能純粹地把握作品自身的自立時，我們完全忽略了一件事情，即作品始終是作品——寧可說是一個被創造的東西。要是有某某東西能把作品之為作品顯突出來的話，那麽它只能是作品的被創作存在。因為作品是被創作的，而創作需要一種它借以創造的媒介物，那種物因素也就進人了作品之中。這是無可爭辯的。不過，懸而未決的問題還是：作品存在如何屬於作品？對此問題的澄清要求弄清下面兩點：

一、何謂區別於制造和被制造有在的被創作存在和創作？

二、唯從作品本身的內在本質出發，才能確定被創作存在如何屬於作品和它在多大程度上決定了作品的作品存在。作品的這種內在本質是什麽呢？

在這里，創作始終被認為是關涉於作品的。作品的本質就是真理的發生。我們自始就從它與作為存在者之無蔽的真理的本質的關係出發，來規定創作的本質。被創作存在之屬於作品，只有在一種更其原始的對真理之本質的澄清中才能得到揭示。這就又回到了對真理及其本質的追問上來了。

倘若“在作品中真理起著作用”這一個題不該是一個純粹的論斷的話，那麽我們就必須再次子以追問。

於是，我們現在必須更徹底地發問：一種與諸如某個作品之類的東西的牽連（einZug），如何處於真理之本質中？為了能成為真理，能夠被設置入作品中的真理，或者在一定條件下甚至必須被設置人作品中的真理，到底具有何種本質？但我們曾把“真理之設置入作品”規定為藝術的本質。因此，最終提出的問題就是：

什麽是能夠作為藝術而發生，甚或必須作為藝術而發生的真理？何以有藝術呢？（愛思想網站2015-01-01）