藝術作品的本源是藝術。但藝術是什麽呢？在藝術作品中，藝術是現實的。因此我們首先要尋求作品的現實性。這種現實性何在？凡藝術作品都顯示出物因素，雖然方式各不相同。依靠通常慣用的物的概念來解釋作品的物之特性早已宣告失敗、這不光是因為這些物的概念不能解釋物因素，而且由於它追問作品的物性根基，把作品逼入了一種先人之見，阻斷了我們達到作品之作品存在的通路。只要作品的純粹自立沒有清楚地顯明出來，作品的物因素就根本無法揭示。

然而，作品自身是可以通達的嗎？若要使這成為可能，也許有必要使作品從它自身以外的東西的所有關係中解脫出來，從而使作品只為了自身並根據自身而存在。而藝術家的獨到匠心的意旨也正在於此。作品要通過藝術家進入自身而純粹自立。正是在偉大的藝術中（本文只談論這種藝術），藝術家與作品相比才是無足輕重的，為了作品的產生，他就像一條在創作中自我消亡的通道。作品本身就這樣擺和掛在陳列館和展覽廳中。然而，作品在那里自在地就是它們本身所是嗎？或者，它們在那里倒不如說是藝術行業的對象？作品乃是為了滿足公眾和個人的藝術享受的。官方機構負責照料和保護作品。鑒賞家和批評家也忙碌於作品。藝術交易操勞於市場。藝術史研究把作品當作科學的對象。然而，在所有這些繁忙折騰中，我們能遇到作品本身嗎？

在慕尼黑博物館里的《埃吉納》群雕，索福克勒斯的《安提戈涅》的最佳校勘本，作為其所是的作品已經脫離了它們自身的本質空間。不管這些作品的名望和感染力是多麽巨大，不管它們被保護得多麽完好，人們對它們的解釋是多麽準確，它們被移置到一個博物館里，它們也就遠離了其自身的世界。但即使我們努力中止和避免這種對作品的移置，例如在帕埃斯圖姆探訪神廟，在班貝格探訪大教堂，現存作品的世界也已經頹落了。

世界之逃離和世界之頹落再也不可逆轉。作品不再是原先曾是的作品。雖然作品本身是我們在那里所遇見的，但它們本身乃是曾在之物（dieGewesenen）。作為曾在之物，作品在承傳和保存的範圍內面對我們。從此以後，作品就一味地只是這種對象。它們面對我們，雖然還是先前自立的結果，但不再是這種自立本身了。這種自立已經從作品那里逃逸了。所有藝術行業，哪伯它被擡高到極致，哪怕它的一切活動都以作品本身為軸心，它始終只能達到作品的對象存在。但這種對象存在並不構成作品之作品存在。

然而，如果作品處於任何一種關聯之外，那它還是作品嗎？作品處於關聯之中，這難道不是作品的本性嗎？當然是的。只是還要追問：作品處於何種關聯之中。

一件作品何所屬？作品之為作品，唯屬于作品本身開啟出來的領域。因為作品的作品存在在這種開啟中成其本質，而且僅只在這種開啟中成其本質（wesen）。①我們曾說，真理之生發在作品中起作用。對凡·高的油畫的提示試圖道出這種真理的生發。有鑒於此，才出現了什麽是真理和真理如何可能發生這樣的問題。

現在，我們在對作品的觀照中來追問真理問題。但為了使我們對處於問題中的東西更熟悉些，有必要重新澄清作品中的真理的生發。針對這種意圖，我們有意選擇了一部不屬於表現性藝術的作品。

一件建築作品不描摹什麽，比如一座希臘神廟。它單樸地置身於巨岩滿佈的岩谷中。這個建築作品包含著神的形象，並在這種隱蔽狀態中，通過敞開的圓柱式門廳讓神的形象進入神聖的領域。貫通這座神廟，神在神廟中在場。神的這種現身在場是在自身中對一個神聖領域的擴展和勾勒。但神廟及其領域卻並非飄浮於不確定性中。正是神廟作品才嵌合那些道路和關聯的統一體，同時使這個統一體聚集於自身周圍；在這些道路和關聯中，誕生和死亡，災禍和福祉，勝利和恥辱，忍耐和墮落——從人類存在那里獲得了人類命運的形態。這些敞開的關聯所作用的範圍，正是這個歷史性民族的世界。出自這個世界並在這個世界中，這個民族才回歸到它自身，從而實現它的使命。這個建築作品闃然無聲地屹立於岩石上。作品的這一屹立道出了岩石那種笨拙而無所逼迫的承受的幽秘。