4.藝術是對虛無主義最卓越的反抗。

……藝術，特別是狹義的藝術，就是對感官、對假象、對“非真實的世界”大膽地說是，或者正如尼采挑明得那樣，是對非“真理”的東西說是。……

尼采還說：

“我早年把藝術和真理的關係問題看得很嚴肅，即使到了現在，它們之間已經如此不協調了，我對那種似乎是不容懷疑的聯系，還是敬若神明，輕易不敢冒犯。我第一本書論述的就是這個問題。《悲劇的誕生》是在另一種信念的背景下信任藝術的——這另一種信念就是：和真理生活在一起是不可能的；‘真理意志’簡直就是退化的象征。”

這聽起來似乎有悖於常理。但是，一旦我們以正確的方式來讀解這段話，便不覺其反常了。在這里（尼采在別處也是如此），“真理意志”是指柏拉圖和基督教意義上對“真實世界”、超感官和物自體的意志和信念。這種意念在尼采看來，就是對我們的現世“說不”，對藝術本己的家園“說不”。現實的塵世才真正是真實的世界，因此尼采聲稱，在藝術和真理的關係中，“藝術比真理更有價值。”就是說，感性比超感性的東西更高更真實。關於這一點，尼采還說過，“我們擁有藝術，為的是不致於亡於真理。”在這里，“真理”一詞再次用來指稱超感性的所謂“真實世界”，它暗藏著毀滅生命的危險。尼采的“生命”總是指擺脫真理糾纏的那種“上升的生命”。超感性云云，不過是為了誘使生命離開健康活潑的感性和感官世界，使生命力衰弱、枯竭下去……幸虧我們還擁有藝術，才不至於被這樣的超感官的真理所毀。有了藝術，超感官的東西才不能使生命衰朽到極度虛虧全面崩潰的田地。從藝術和真理本質的聯系中我們可以引出尼采關於藝術的最後一個論斷：

5.藝術比“真理”更有價值。

讓我們重溫一下尼采關於藝術的前四點論述：

1.藝術是權力意志最透明最親切的賦形。

2.必須從藝術家的角度來把握藝術。

3.根據廣義的藝術家概念，藝術是所有存在者基本的存在方式，就存在者的存在來說，它們都是自己創造自己的創造者。

4.藝術是對虛無主義最卓越的反抗。

有了尼采這五點有關藝術的論述的啟發，我們現在就可以回顧一下他對同一個問題說過的更早的一句話：“……我們發現它（指藝術——譯者）是對生命最強的刺激……”不難理解，說藝術是生命的刺激物，無非是說藝術乃權力意志的賦形……我們不能把這句話當作尼采對藝術的另外一種見解，附加在前面談到的五點之上，相反，這句話正是尼采對藝術主要的論述，其他五點是在此基礎上展開的。