然而這是怎麽回事呢？真理作為這種無蔽是如何發生的呢？這里我們首先必須更清晰地說明這種無蔽究竟是什麽。

物存在，人存在；禮物和祭品存在；動物和植物存在；器具和作品存在。存在者處於存在之中。一種注定在神性和反神性之間的被掩蔽的厄運貫通存在。存在者的許多東西並非人所能掌握，只有少量為人所認識。所認識的也始終是一個大概，所掌握的也始終不可靠。一如存在者太易於顯現出來，它從來就不是我們的制作，更不是我們的表象。要是我們思考一個統一的整體，那麽我們好像就把握了一切存在者，盡管只是粗糙有余的把握。

然而，超出存在者之外，但不是離開存在者，而是在存在者之前，在那里還發生著另一回事情。在存在者整體中間有一個敞開的處所。一種澄明在焉。從存在者方面來思考，此種澄明比存在者更具存在者特性。因此，這個敞開的中心並非由存在者包圍著，不如說，這個光亮中心本身就像我們所不認識的無（Nichts）一樣，圍繞一切存在者而運行。

唯當存在者進人和離開這種澄明的光亮領域之際，存在者才能作為存在者而存在。唯這種澄明才允諾並且保證我們人通達非人的存在者，走向我們本身所是的存在者。由於這種澄明，存在者才在確定的和不確定的程度上是無蔽的、就連存在者的遮蔽也只有在光亮的區間內才有可能。我們遇到的每一存在者都遵從在場的這種異乎尋常的對立，因為存在者同時總是把自己抑制在一種遮蔽狀態中。存在者進入其中的澄明，同時也是一種遮蔽。但遮蔽以雙重方式在存在者中間起著決定作用。

要是我們關於存在者還只能說“它存在”，那麽，存在者就拒絕我們，直至那個“一”和我們最容易切中的看起來最微不足道的東西。作為拒絕的遮蔽不只是知識的一向的界限，而是光亮領域之澄明的開端。但遮蔽也同時存在於光亮領域之中，當然是以另一種方式。存在者蜂擁而動，彼此遮蓋，相互掩飾，少量阻隔大量，個別掩蓋全體。在這里，遮蔽並非簡單的拒絕，而是：存在者雖然顯現出來，但它顯現的不是自身而是它物。

這種遮蔽是一種偽裝。倘存在者並不偽裝存在者，那麽我們又怎麽會在存在者那里看錯和搞錯，我們又怎麽會誤入歧途，暈頭轉向，尤其是如此狂妄自大呢？存在者能夠以假象迷惑，這就決定了我們會有差錯誤會，而非相反。

遮蔽可能是一種拒絕，或者是一種偽裝。遮蔽究竟是拒絕呢，抑或偽裝，對此我們簡直無從確定。遮蔽掩飾和偽裝自身。這就是說：存在者中間的敞開的處所，亦即澄明，決非一個永遠拉什帷幕的固定舞台，好讓存在者在這個舞台上演它的好戲。恰恰相反，澄明唯作為這種雙重的遮蔽才發生出來。存在者之無蔽從來不是一種純然現存的狀態，而是一種生發。無蔽（即真理）既非存在者意義上的事物的一個特征，也不是命題的一個特征。

我們相信我們在存在者的切近的周圍中是遊刃有餘的。存在者是熟悉的、可靠的、餘切的。但具有拒絕和偽裝雙重形式的持久的遮蔽仍然穿過澄明、親切根本上並不親切，而倒是陰森的（un-geheuer）。真理的本質，亦即無蔽，由一種否定而得到徹底貫徹。但這種否定並非匱乏和缺憾，仿佛真理是擺脫了所有遮蔽之物的純粹無蔽似的，倘若果真能如此，那麽真理就不再是真理本身了。這種以雙重遮蔽方式的否定屬於作為無蔽的真理之本質。真理在本質上即是非真理（Un-wahrheit）。為了以一種也許令人吃驚的尖刻來說明，我們可以說，這種以遮蔽方式的否定屬於作為澄明的無蔽。相反，真理的本質就是非真理。但此命題卻不能說成：真理根本上是謬誤。同樣地，這個命題也沒有認為“真理從來不是它自身，辯證地看，真理也總是其對立面”。