作品回歸之處，作品在這種自身回歸中讓其出現的東西，我們曾稱之為大地、大地是湧現著——庇護著的東西。大地是無所迫促的無礙無累、不屈不撓的東西。立於大地之上並在大地之中，歷史性的人類建立了他們在世界之中的栖居。由於建立一個世界，作品製造大地。在這里，我們應該從這個詞的嚴格意義上來思製造。作品把大地本身挪人一個世界的敞開領域中，並使之保持於其中。作品讓大地成為大地。

作品把自身置回到大地中，大地被製造出來。但為什麽這種製造必須這樣發生呢？什麽是大地——恰恰以這種方式達到無蔽領域的大地呢？石頭負荷並顯示其沈重。這種沈重向我們壓來，它同時卻拒絕我們向它穿透。要是我們砸碎石頭而試圖穿透它，石頭的碎塊卻決不會顯示出任何內在的和被開啟的東西。石頭很快就又隱回到其碎塊的負荷和碩大的同樣的陰沈之趣中去了。要是我們把石頭放在天平上，以這種不同的方式來力圖把握它，那麽。我們只不過是把石頭的沈宏帶入重量計算之中而已。這種對石頭的規定或許是很準確的，但只是數字而已，而負荷卻從我們這里逃之夭夭了。色彩閃爍發光而且難求閃爍。要是我們自作聰明地加以測定，把色彩分解為波長數據，那色彩早就沓無蹤跡了。只有當它尚未被揭示、未被解釋之際，它才顯示自身。因此，大地讓任何對它的穿透在它本身那里破滅了。大地使任何純粹計算式的胡攪蠻纏徹底幻滅了。雖然這種胡攪蠻纏以科學技術對自然的對象化的形態給自己罩上統治和進步的假象，但是，這種支配始終是意欲的昏庸無能。只有當大地作為本質上不可展開的東西被保持和保護之際——大地退遁於任何展開狀態，亦即保持永遠的鎖閉——大地才敞開地瞪亮了，才作為大地本身而顯現出來。大地上的萬物，亦即大地整體本身，匯聚於一種交響齊奏之中。但這種匯聚並非消逝。在這里流動的是自身持守的河流，這河流的界線的設置，把每個在場者都限制在其在場中。因此，在任何一個自行鎖閉的物中，有著相同的自不相識（Sich－nicht－Kennen）。大地的本質是自行鎖閉。制造大地就是把作為自行鎖閉者的人地帶入敞開領域之中。

這種對大地的制造由作品來完成，因為作品把自身置回到大地中。但大地的自行鎖閉並非單一的、僵固的遮蓋，而是自行展開到其質樸的方式和形態的無限豐富性中。雖然雕塑家使用石頭的方式，仿佛與泥瓦匠與石頭打交道並無二致。但是雕塑家並不消耗石頭；除非出現敗作時，才可以在某種程度上說他消耗了石頭。雖然畫家也使用顏料，但他的使用並不是消耗顏料，倒是使顏色得以閃耀發光。雖然詩人也使用詞語，但不像通常講話和書寫的人們那樣必須消耗詞語，倒不如說，詞語經由詩人的使用，才成為並保持為詞語。

在作品中根本就沒有作品質料的痕跡。甚至，在對器具的本質規定中，通過把器具標識為在其器具性本質之中的質料，這樣做是否就切中了器具的構成因素，這一點也還是值得懷疑的。

建立一個世界和制造大地，乃是作品之作品存在的兩個基本特征。當然，它們是休戚相關的，處於作品存在的統一體中。當我們思考作品的自立，力圖道出那種自身持守（Aufsichberuhen）的緊密一體的寧靜時，我們就是在尋找這個統一體。

可是，憑上述兩個基本特征，即使有某種說服力，我們卻毋寧說是在作品中指明一種發生（Geschehen），而絕不是一種寧靜；因為寧靜不是與運動對立的東西又是什麽呢？但它決不是排除了自身運動的那種對立，而是包含著自身運動的對立。唯有動蕩不安的東西才能寧靜下來。寧靜的方式隨運動的方式而定。在物體的單純位移運動中，寧靜無疑只是運動的極限情形。要是寧靜包含著運動，那麽就會有一種寧靜，它是運動的內在聚合，也就是最高的動蕩狀態——假設這種運動方式要求這種寧靜的話。而自持的作品就具有這種寧靜。因此，當我們成功地在整體上把握了作品存在中的發生的運動狀態，我們就切近於這種寧靜了。我們要問：建立一個世界和制造大地在作品本身中顯示出何種關係？