建築作品闃然無聲地承受著席卷而來的猛烈風暴，因此才證明了風暴本身的強力。岩石的璀璨光芒看來只是太陽的恩賜，然而它卻使得白晝的光明、天空的遼闊、夜晚的幽暗顯露出來。神廟的堅固的聳立使得不可見的大氣空間昭然可睹了。作品的堅固性遙遙面對海潮的波濤起伏，由於亡的泰然寧靜才顯出廣海潮的兇猛。樹木和草地，兀鷹和公牛，蛇和蟋蟀才進入它們突出鮮明的形象中，從而顯示為它們所是的東西。希臘人很早就把這種露面、湧現本身和整體叫做Φυσιζ。① Φυσιζ同時也照亮了人在其上和其中賴以築居的東西。我們稱之為大地（Erde）。在這里，大地一詞所說的，既與關於堆積在那里的質料體的觀念相去甚遠，也與關於一個行星的宇宙觀念格格不入。大地是一切湧現者的返身隱匿之所，並且是作為這樣一種把一切湧現者返身隱匿起來的湧現。在湧現者中，大地現身為庇護者（desBergende）。

神廟作品闃然無聲地開啟著世界，同時把這世界重又置回到大地之中。如此這般，大地本身才作為家園般的基地而露面。但是人和動物、植物和物，從來就不是作為恒定不變的對象，不是現成的和熟悉的，從而可以附帶地把對神廟來說適宜的周遭表現出來，此神廟有朝一日也成為現身在場的東西。如果我們反過來思考一切，我們倒是更切近於所是的真相；當然，這是有前提的，即我們要事先看到一切如何不同地轉向我們。純然為顛倒而顛倒，是不會有什麽結果的。

神廟在其闃然無聲的矗立中才賦予物以外貌，才賦予人類以關於他們自身的展望、只要這個作品是作品，只要神還沒有從這個作品那里逃逸，那麽這種視界就總是敞開的。①神的雕像的情形亦然，這種雕像往往被奉獻給競賽中的勝利者。它並非人們為了更容易認識神的形象而制作的肖像；它是一部作品，這部作品使得神本身現身在場，因而就是（ist）神本身。相同的情形也適合於語言作品、在悲劇中並不表演和展示什麽，而是進行著新神反抗舊神的鬥爭。由於語言作品產生於民眾的言語，日兩Z不是談論這種鬥爭，而是改換著民眾的言說，從而使得每個本質性的詞語都從事著這種鬥爭並作出決斷：什麽是神聖，什麽是凡俗；什麽是偉大，什麽是渺小；什麽是勇敢，什麽是怯懦；什麽是高貴。什麽是粗俗；什麽是主人，什麽是奴隸（參看赫拉克利特：殘篇第53）。

那麽，作品之作品存在何在呢？在對剛才十分粗略地揭示出來的東西的不斷展望中，我們首先對作品的兩個本質特征較為明晰了。這里，我們是從早就為人們所熟悉了的作品存在的表面特征出發的，亦即是從作品存在的物因素出發的，而我們通常對付作品的態度就是以物因素為立足點的。

要是一件作品被安放在博物館或展覽廳里，我們會說，作品被建立（aufstenllen）了。但是。這種建立與一件建築作品的建造意義上的建立，與一座雕像的豎立意義上的建立，與節日慶典中悲劇的表演意義上的建立，是大相徑庭的。這種建立乃是奉獻和讚美意義上的樹立。這里的“建立”不再意味著純然的設置。在建立作品時，神聖（dasHeilige）作為神聖開啟出來，神被召喚入其現身在場的敞開之中；在此意義卜，奉獻就是神聖之獻祭（heiligen）。讚美屬於奉獻，它是對神的尊嚴和光輝的頌揚。尊嚴和光輝並非神之外和神之後的特性，不如說。神就在尊嚴中，在光輝中現身在場。我們所謂的世界，在神之光輝的反照中發出光芒，亦即光亮起來、樹立（Errichten）意味著：把在指引尺度意義上的公正性開啟出來；而作為指引尺度，是本質性因素給出了指引。但為什麽作品的建立是一種奉獻著——讚美著的樹立呢？因為作品在其作品存在中要求如此。作品是如何要求這樣一種建立的呢？因為作品本身在其作品存在中就是有所建立的。而作品之為作品要建立什麽呢？作品在自身中突現著，開啟出一個世界，並已在運作中永遠守持這個世界。