嘗試著用莊子的“仿徨乎馮閎”，去詮釋海德格爾的返回到思索之路，興許我們可以體味海德格爾的初衷與莊子思想之間的相通之處。莊子在《知北遊》中描述了心遊於無 何有之宮的體驗：

嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎!嘗相與無為乎!淡而靜乎!漠而清乎! 調而閑乎!寥已吾誌，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知 其所終；仿徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物 際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺， 彼為本末非本末，彼為積散非積散也。[4]

很多研究者把遊於方外看做一種有別於形體活動的心理或者精神活動。所遊的無何有 之鄉是一無所有，空曠無邊的地方。方外，渾然一體沒有分界，當然也就不可能有其他的東西存在。遊於方外，還被看做是主體之心與客體事物的關係，聖人通過修身養性，就能夠讓自己去體悟紛紜變幻的天地萬物背後的統一本質。這樣的解釋，仍然沒有把莊子的思想說透，還遺留著將心與物二者視為互相對立存在著的東西，用海氏的話說心物二者仍然是存在者。因此聖人所體悟的道，還不是前形而上學、前邏輯的存在。聖人的遊心、遊神從來不是在主體之我這裏的心理活動，而是說我參與、融入到存在那裏的體驗。關於存在的體悟，不是說把人塞到那個不可逾越的孤獨的主體之中，而是說人重新返回到我們隸屬的天地萬物的統一之中，我們作為此在之人從來就生存在天空下、大地上，從來就與萬物相融共處，我們從來就處在無何有之鄉。天地萬物之間有界限，有富餘、虛空、衰老、死亡的區別，有起始、結束、積聚、消散的變化，這些區別和變化人們感覺得到，並且可以用概念、語言表達出來。但這些區別、變化在莊子那裏，並不是原初的，而是由道生成的。這裏的道既不是存在於天地之前，產生天地萬物的第一因，也不是萬物生存運動背後的邏輯根據，而是說所有的區別和界限都起始於天人合一、心物一體那片無差別、無界限的混沌。這片混沌並不是無陰陽之分並產生陰陽二氣的宇宙初始階段，而是說人先天就生存於與天地萬物的一體之中。

二、女偊的學道和海德格爾的思存在

莊子書中有一個女偊學道的故事，女偊年紀雖大，但看起來卻像孩子，膚色柔潤光 潔，為什麽呢? 女偊說，因為我聽聞了道。所謂“聞道”是運用了不同於感性認識和理 性認識把握事物的方法。學道不是理智的理解，也不是實踐的過程，學道產生於理論與實踐活動之前。學道既沒有結果，也沒有功效，關鍵在於持守。持守即破除人世的知故成見，逾越傳統觀念的束縛，從習常的思維方式中解脫出來，跳躍到體道守道的境地， 細心地全神貫注地傾聽，把我們的心境敞開，使我們進入到這一新的境界中。這種跳躍能夠以不同以往的眼光去看世界，這種不同以往的視野來得突然，比起世俗的觀念又顯得微不足道。持守了三天，達到了外天下的地步；還不夠，需要繼續持守。由於人們在生活中總是固執地堅持著某種目標，總是與周圍的人與物處於形形色色的關係之中，持守了七天，才排除了事物對心靈的干擾。在所有的人生哲學中最難解答的、對個人又至關重要的、最本己的、不可逾越的問題就是生死問題。人從哪裏來，又向哪裏去，是人不能不關切的問題。在莊子看來，生死問題不屬於理智分析的範圍，而是在冥默之中隨順於生死變化而不加辨別的體悟，是因循於自然而無所執著的玩味。女偊說：“已外生矣，而後能朝徹，朝徹，而後能見獨。”(《莊子·大宗師》)朝徹指的是不執著於天 下、外物、死生而獲得的自由無礙的純粹精神境界。

作者簡介：北京社會科學院哲學所，北京100101那薇(1947—)女，滿族，遼寧沈陽人，北京社會科學院哲學所研究員，德國哲學博士，研究方向：中國哲學、中西比較哲學。

（那薇《海德格爾與莊子的同一在於體驗，2004年，河南師範大學學報：哲社版2004年08期）