可見，德勒茲並不願意把自己束縛在強調“實用主義”的皮爾士指號學理論之中，他要在影像的“實在性”與“虛擬性”之間保持平衡，不停地“旋轉”。

從重復和差異完全不同的兩端來認識德勒茲的運動-影像，能夠使我們建立起一個相對立體的印象，不至於迷失在混沌或實在之中。…

最後，在生命起源模式中，感知、動情、動作三種影像形態是同時生成的，彼此依傍而存在，不需要附加的過渡性事物; 而實存的影像是一個敘事的過程，不同影像類型的出現不可能是同時的，因此彼此之間需要過渡，從靜止狀態的“動情”到動作，從動作到敘事整體，不可能跳躍性地生成。



所以，我們在德勒…

德勒茲使用皮爾士的指號學，似乎有種“醉翁之意不在酒”的意味，因為他並沒有嚴格按照皮爾士的指號學，來規劃自己的影像符號分類。



但是，對於整個影像的分類系統來說，皮爾士的影響又似乎無處不在。



我們知道，皮爾士的指號學與索緒爾的符號學大不相同: 索緒爾的符號學嚴格限定在語言符號的範疇之內，其符號的所指並不指向實在之物，…

動情-影像和動作-影像也是如此。對於動情-影像來說，德勒茲強調的是其作為身處感知-影像與動作-影像之間的中介功能，因此其本身的影像屬性被高度抽象化，成為一種“動情力”，動情力具有“質”和“力”兩種不同的屬性，簡單來說，力的作用在於促成動作的產生，質的作用則是將局部抽象出來與全體聯系在一起。



“質性變成某客體的‘化…

如果說動情-影像因為空間的局促，不具備拓展的餘地的話，那麽動作-影像便是完全憑借實在的空間來思考問題了。



德勒茲對此說道: “質性與力量不再展現在任意空間裏，也不再盤踞於原貌世界中，而直接就在由地理、歷史、社會等因素下決定的確定時空裏生成; 動情力與衝動也只能體現在用感動與激…

顯然，面對一個不停旋轉的德勒茲，我們既要習慣於他面對我們，也要習慣於他背對我們———如同快速旋轉中消失了的形體，因為當德勒茲在強調差異時，其一端便置身於太虛的混沌，既沒有客體也沒有主體。



差異理論將我們帶入了一個虛擬的世界，在那裏不能指望舒適地依賴你的本能和經驗，德勒茲並不諱言虛擬，他說: “虛擬不是與真實相對立，而是與實際相對立。…

德勒茲將電影影像分成兩個大類: “運動-影像”和“時間-影像”，兩者有著根本的不同( 見下表) ，下面我們分別進行討論。

生命起源式的“運動-影像”…

影像的源起及其理論

既然，在德勒茲看來，影像就是世界，或者說，就是這個世界無所不在的運動的一份子，那麽影像的起源就會是個問題，它不再是科學技術的問題，也不再與 1895 年法國的盧米埃爾兄弟有什麽關係。



它和運動同在，與物質同在，早在生命誕生之前的洪荒遠古就已存在。這聽起來有些荒誕，但德勒茲就是這麽…

德勒茲電影理論的這一立足點從何而來?



按照他自己的說法，是從哲學而來。他認為，對於電影來說，“不應該再問說‘何為電影?’而是‘何為哲學?’”。［2］751 這是什麽意思呢，電影何以能夠變成哲學? 這是因為認，為哲學的立場不同於一般所謂科學的立場，科學的觀念是為人們提供清晰的、可理解的…

摘要: 理解德勒茲電影分類理論的關鍵，在於對其差異哲學的了解，憑借差異哲學的思想，德勒茲將電影影像分成了兩個大類，運動-影像和時間-影像。



這兩種影像都被德勒茲置於了差異化的思考之中，影像一方面是實際的，一方面又是潛在的; 一方面是客體，一方面又是自主的存在。在關照影像這兩個截然不同的方面中，德勒茲形成了自己獨特的影像分類系統。…

薩特認為，文本的意義來自沈默和對於語言的抗議，他對敘述中的沈默和空白的意義，強調到了無以復加的地步。同時，薩特也意識到沈默是語言的基礎和來源，並強調認識到這種沈默，對於文本接受的至關重要的作用。



他指出：“他的沈默是主觀的、先於語言的，這是沒有字句的空白，是靈感的渾沌一體的、只可意會的沈默，然後才由語言使之特殊化。”在這個問題上，薩特與海德格爾的見解驚人地一致。同海德格爾一樣，薩特也指出了另外一種空白：作者沒有明言的東西。

同時，他也指出了讀者在實現這些沒有明言的東西過程中的重要性。用他的話說，作者只是一個引導者，讀者才是文本的真正的創作者。任何閱讀行為都是作者引導下的空白填補行為。…

無獨有偶，今年的兩會期間。有記者詢問總後政委劉源有關解放軍某少將的父親是否涉嫌違法違紀時，劉源也微笑著回答：“你懂的”。記者會詢問劉源上將這個問題，就是因為這位記者知道劉源對於這個話題有話可說。



這與後者在此次軍隊反腐中的地位和作用是密不可分的。據媒體報道，正是作為總後勤部政委的劉源的堅決鬥爭和不斷舉報，才最終將谷俊山拿下，並拔出蘿…

周海波老師可謂深知敘事空白為“有中之無”的哲理。雖然舞臺上沒有水更沒有船，但演員的舞蹈、動作、一舉一動、一顰一笑都必須做到心中有水，心中有船，心中有河，心中有風。只有真正做到這四點才能讓觀眾從演員的表演中看到河，看到水，看到船，看到風，才能真正實現敘事空白的交流。

第四，敘事空白的理解和闡釋要以敘事交流的順利進行為前提。敘述者只有將能說的說清…

許多敘事接受者對於這種虛假的敘事空白就缺乏辨別能力：如《三國演義》第九十五回中，司馬懿就沒有識破諸葛亮所發送的一個演示敘事中虛假的敘事空白———空城計。馬謖大意失街亭之後，司馬懿率領十五萬大軍來打諸葛亮駐守的西城。而此時的西城內只有二千五百兵丁，一班文官，並無大將。眾位官員聽到這個消息後盡皆失色。…

第三，敘事空白不是沒有事件信息，而是信息被敘述者所壓制。真正的沈默不是無話可說，而是有話不說。話語中的沈默不是不存在要說的話，而是沒有將存在的，要說的話說出來。真正的沈默不是話語的虛無，而是話語的缺席。不是沒有，而是沒有出場。只有“揣著明白裝糊塗”才可以稱為難得糊塗，真的糊塗不能稱為難得糊塗。錢鍾書先生在《談藝錄》中批評王漁洋道：…

很顯然，海德格爾在這裏將“說”分為兩種：一種是言說（德語為Sprache；英譯為Speak），另一種是“道說”（德語為Sage；英譯為Saying）。



關於這兩個概念的含義，學者李勇指出：Sage一詞在德文詞典中具有兩種含義：其一，傳聞，謠言，流言；其二，傳說，民間傳說，英雄傳說等。…

摘要：在海德格爾的語言哲學中，他對話語中的沈默有著十分深刻而獨到的見解。他認為，沈默也是一種重要的話語形式，而且是更為“源始”，更為本質的話語。這一沈默觀對於認識敘事交流中一種特別現象———敘事空白有著極為重要的啟示。因為從修辭性敘事學的角度來說，敘事交流與海德格爾筆下的道說在本質上是一致的：某人為了某個目的在某個場合告訴某人某事。敘事空白之於敘事交流正如沈默之於話語。他不僅是敘事交流啟動的依托和源泉，也是一種更為本質，更為深刻的敘事交流。



西方傳統語言哲學將語言看作是對客觀世界的反映和指涉，強調語言與客觀事物的一一對應關係。而海德格爾的存在主義哲學卻顛覆了這種思想。海氏充分認識到了語言與生俱來的局限性，因而對沈默情有獨鐘。他認為沈默與言說並不是對等的關係，言說只是沈默的一個瞬間。…

羅馬噴泉

水柱升騰又傾注

盈盈充滿大理石圓盤，

漸漸消隱又流溢

落入第二層圓盤；

第二層充盈而給予，

更有第三層沸揚湧流，

層層圓盤，同時接納又奉獻…

我們已經尋獲了器具的器具存在。然而，是如何尋獲的呢？不是通過對一雙鞋的實物的描繪和解釋，不是通過對制鞋工序的講述，也不是通過對張三李四實際使用鞋具的觀察，而只是通過對凡·高的一幅畫的觀賞。這幅畫道出了一切。走近這幅作品，我們就突然進人了另一個天地，其況味全然不同於我們慣常的存在。

藝術作品使我們懂得了真正的鞋具是什麽。要是認為我們的描繪是一種主觀活動，事先勾勒好了一切，然後再把它置於畫上、那就是糟糕的自欺欺人。要說這里有什麽值得起疑的地方，我們只能說，我們站在作品面前體驗得太過膚淺，對自己體驗的表達太過粗陋，太過簡單了。但首要的是，這部作品並不像最初使人感覺到的那樣，僅只為了使人更好地目睹器具是什麽。倒不如說，通過這幅作品，也只有在這幅作品中，器具的器具存在才專門露出了真相。…

從凡·高的畫上，我們甚至無法辨認這雙鞋是放在什麽地方的。除了一個不確定的空間外，這雙農鞋的用處和所屬只能歸於無。鞋子上甚至連地里的土塊或田野上的泥漿也沒有粘帶一點，這些東西本可以多少為我們暗示它們的用途的。只是一雙農鞋，再無別的。然而——從鞋具磨損的內部那黑洞洞的敞口中，凝聚著勞動步履的艱辛、這硬梆梆、沈甸甸的破舊農鞋里，聚積著那寒風陡峭中邁動在一望無際的永遠單調的田壟上的步履的堅韌和滯緩。皮制農鞋上望著濕潤而肥沃的泥土a。暮色降臨，這雙鞋在田野小徑上踽踽而行。在這鞋具里，回響著大地無聲的召喚，顯示著大地對成熟的谷物的寧靜的饋贈，表征著大地在冬閑的荒蕪田野里朦朧的冬眠。這器具浸透著對面包的穩靠性的無怨無艾的焦慮，以及那戰勝了貧困的無言的喜悅，隱含著分娩陣痛時的哆嗦，死亡逼近時的戰栗。這器具屬於大地，它在農婦的世界里得到保存。正是由於這種保存的歸屬關係，器具本身才得以出現而自持，保持著原樣。…