我們已經尋獲了器具的器具存在。然而，是如何尋獲的呢？不是通過對一雙鞋的實物的描繪和解釋，不是通過對制鞋工序的講述，也不是通過對張三李四實際使用鞋具的觀察，而只是通過對凡·高的一幅畫的觀賞。這幅畫道出了一切。走近這幅作品，我們就突然進人了另一個天地，其況味全然不同於我們慣常的存在。

藝術作品使我們懂得了真正的鞋具是什麽。要是認為我們的描繪是一種主觀活動，事先勾勒好了一切，然後再把它置於畫上、那就是糟糕的自欺欺人。要說這里有什麽值得起疑的地方，我們只能說，我們站在作品面前體驗得太過膚淺，對自己體驗的表達太過粗陋，太過簡單了。但首要的是，這部作品並不像最初使人感覺到的那樣，僅只為了使人更好地目睹器具是什麽。倒不如說，通過這幅作品，也只有在這幅作品中，器具的器具存在才專門露出了真相。

在這裏發生了什麽？在這作品中有什麽東西在發揮作用呢？凡·高的油畫揭開了這器具即一雙農鞋真正是什麽。這個存在者進入它的存在之無蔽之中。希臘人稱存在者之無蔽為……。我們稱之為真理。但對這字眼少有足夠的思索。在作品中。要是存在者是什麽和存在者如何存在被開啟出來，作品的真理也就出現了。

在藝術作品中，存在者的真理已被設置於其中了。這里說的“設置”（setzen）是指被置放到顯要位置上。一個存在者，一雙農鞋，在作品中走進了它的存在的光亮里。存在者之存在進入其顯現的恒定中了。

那麽，藝術的本質就應該是：“存在者的真理自行設置入作品”。可是迄今為止，人們卻一直認為藝術是與美的東西或美有關的，而與真理毫不相於。產生這類作品的藝術，亦被稱為美的藝術，以便與生產器具的手工藝區別開來。在美的藝術中，藝術本身無所謂美，它之所以得到此名是因為它產生美。相反，真理倒是屬於邏輯的，而美留給了美學。

可是，藝術即真理自行設置入作品這一命題，是否會使已經過時的觀點，即那種認為藝術是現實的模仿和反映的觀點，卷土重來呢？當然，對現存事物的再現要求那種與存在者的符合一致，要求去摹仿存在者；在中世紀，人們稱之為符合；亞里土多德早已說過肖似。長期以來，與存在者的符合一致被當作真理的本質。但我們是否認為凡·高的畫描繪了一雙現存的農鞋，而且是因為把它描繪得惟妙惟肖，才使其成為藝術作品的呢？我們是否認為這幅畫把現實事物描摹下來，把現實事物轉置到藝術家生產的一個產品中去呢？絕對不是。

藝術作品決不是對那些時時現存手邊的個別存在者的再現，恰恰相反，它是對物的普遍本質的再現。但這普遍本質何在，又如何在呢？藝術作品又如何與其符合一致呢？一座希臘神廟竟與何物的何種本質相符合呢？誰敢斷言神廟的理念在這建築作品中得到表現是不可能的呢？只要它是一件藝術作品，在這件藝術作品中，真理就已設置入其中了。想一想荷爾德林的讚美詩《萊茵河》吧。詩人事先得到了什麽，他如何得到的，使他能在詩中將它再現出來？要是荷爾德林的這首讚美詩或其他類似的詩作仍不能說明現實與藝術作品之間的描摹關係，那麽，另一部作品，即邁耶爾的《羅馬噴泉》一詩，似可以最好地證明那種認為作品描摹現實的觀點。