在當代人文與社會科學的發展中形成了一個重要的交集。兩者雖然起源不同，關注重點也略有差異，但它們對「情感／情動」的重新評估與中心化使它們在研究方法與問題意識上有許多互補之處。

一、情動轉折（Affective Turn）簡介

情動轉折是一場橫跨文學、文化研究、社會學、人類學、政治理論等領域的理論轉向，起於1990年代後期至2000年代，強調情動（affect）作為非語言的、身體性的、前認知的經驗，往往強調超越語言的能量與傳播性。其代表學者如：

• Brian Massumi（受Deleuze影響）

• Eve Kosofsky Sedgwick

• Sara Ahmed

• Teresa Brennan

情動轉折通常與「後結構主義」與「新唯物論（new materialism）」有連結，注重情動如何穿越主體與客體、如何在權力場域中流動與形塑社會關係。

二、情感史（History of Emotions）簡介

情感史作為歷史學的子領域，起源可追溯至早期的情緒社會學與心理歷史學，20世紀後期在歷史學界獲得更大發展，重點是研究情緒（emotions）如何在不同時代、文化中被理解、實踐與規訓。其代表學者如：

• William Reddy（提出「情緒表述」（emotives））

• Barbara Rosenwein（提出「情緒共同體」（emotional communities））

• Jan Plamper

情感史認為情緒具有歷史性與文化性，是特定時空下的社會建構，而非普世不變的生理反應。

三、兩者交集的主要面向

關鍵問題的重疊：情感的社會性與歷史性～雖然情動轉折常強調身體性與前語言狀態，情感史則聚焦歷史語境下的意義建構，但兩者都挑戰了情感作為「內在心理狀態」的自然化觀點，關心情感如何被語言、文化、制度所塑造。

研究對象的共同性：情感作為文化實踐:兩者都研究情感如何影響人際互動、社會規範、身份建構與政治動員，例如如何透過羞辱、恐懼、愛國情懷等感情動員群體。

方法論的互補性:情感史的研究往往依賴歷史文本與文化語彙的分析，較偏向語言取向。情動理論則可能將注意力放在非語言的表達、身體反應與感知的瞬間經驗。若結合兩者，可產生更完整的「感情地景」描繪，既考察語言與制度層面的建構，也關注感知與身體層面的回應。

共同回應當代議題：在關注創傷、戰爭記憶、殖民經驗、性別與種族情感政治等議題上，兩者都提供理解「感覺如何成為社會與政治力量」的工具。

四、學術融合的實例

William Reddy 的「情緒表述」（emotives）理論中，其實已開始觸及語言與行動交匯之處，與情動理論關於 affective force 的觀點相近。

Sara Ahmed 在其《情緒政治》（The Cultural Politics of Emotion）中，分析了情感如何在歷史中形塑國族與他者形象，這與情感史對民族主義情感的探討相通。

某些跨學科研究（如感官史、情緒地理學、影像與媒體研究）已將兩者整合，試圖理解「歷史中感覺的經驗」與「感覺如何構成歷史」。

五、總結：交集的意義