父權社會通過「聖女崇拜」將女人的享樂和初始情景排除在象徵之外，擊回母親身體的符號威脅。在「聖女崇拜」中，女人被允諾的只是在痛苦中的歡樂。母親的身體只包含有耳朵、乳汁和淚水。性別化的身體被「理解的耳朵」所取代。那沉默的「耳朵、乳汁和淚水」對於克里斯蒂瓦所隱喻的是語言交流所不擬證明的無語和符號狀態。

克里斯蒂瓦還利用其個人的感受揭露被天主教的母親話語所遮蔽的「符號身體」。她有排成雙欄的話語：左欄是肉體變成的言說，它是享樂的、情愛的和音樂的母親；右欄是象徵的、被閹割的話語。雙欄的話語代表着母親心靈與肉體的分裂。而分裂則意味着喪失，——喪失孩子，喪失母親身份。…

克里斯蒂瓦認為，被結構主義所理論化和確定邊界的實證性符號空間，其對於主體實則是排斥的，因為它有其自己一套獨立的與生死有關的符號系統，有其前面提到的所謂「穹若」。西方話語帶有它以之為基礎的福音書的蹤跡：語詞由行動的效果所構成，該行動遵循語詞之作者及目的(destinataires)從象徵功能角度所堅持的欲望誓約。既然所有符號都是關於某一物(chose)劫後餘存的符號，該物是被棄的、缺席的和死亡的，那麼作為絕對欲望的文學就代表了一種對生命、對緩解焦慮以及對克服危機進行最艱難認定的話語。

自出版《詩性語言的革命》以來，克里斯蒂瓦一直都在考察文學和藝術表達中的碎片現象，特別是狂歡、卑污、迷離等，是它們反襯出社會主流話語的局限，表達出那些被壓抑的和無言的東西。她考察了「過程」，認為它統貫着主體和主體的交流結構。…

Agapê最終會變得與聖餐同一。聖餐是對基督之死的紀念和永恆化，麵包、酒實質上就是基督的身體、血、靈和神聖性。因此信眾分享聖餐就是對基督之分享。此外克里斯蒂瓦還從精神分析學的角度討論了Agapê，她說，在基督教話語中既有象徵也不乏符號，二者有複雜的交織。

愛的另一類型出自於那喀索斯神話，它是自戀的原型。在西方主體性的發展史上，那喀索斯的形象一直占據着一個特殊的位置。它是病態的形象和症候。…

儘管弗洛伊德和拉康均承認初始的二元體是由母親和嬰孩共同組成的，但他們所強調的則是父親及其陽物的功能。戀母情境強化了律令並啟引嬰孩進入語言。對弗洛伊德和拉康來說，還有一個第四階段，即象徵階段。克里斯蒂瓦認為，這一階段將一切都統一起來，使人開口說話；它是物質性的拒絕，是出現在內部的他異。象徵只是主體形成過程的一種表現形式。物質性拒絕，它本質上是社會－生物性的，開闢了通向言說性存在的道路；這一行動有母愛的幫助，是母親支持着一直走向拉康鏡像階段的象徵性「拒絕」。克里斯蒂瓦指出，嬰孩要克服卑污的母親，只能經由某種父性的代理，它不光是如拉康所聲稱的對象徵的需要，而且還有對愛的需要。

在其關於卑污的論述中，克里斯蒂瓦考察了路易斯－費迪南·賽林納（Luis-Fidinand…