“副現象論”者也認為心智或精神是物質大腦的產物，但他們卻認為心智或精神只不過是大腦的一種“副現象”， 是一種機械的、僵死的東西，否認它們具有相對獨立性、特殊性、能動性、因果性、意向性等，他們否認心智或精神能夠反作用於物質，否認心智或精神對大腦以及人的行為具有因果作用，否認心智或精神在進化過程中的積極影響。例如英國博物學家托馬斯·赫胥黎就曾說過：“如果說意識看起來和肉體的機制有什麽關係的話，它也只是肉體工作的一種副產品，它對改變這種工作完全無能為力，這就像伴隨機車發動機工作的汽笛對其機制一點也沒有什麽影響一樣。”

精神分子論認為，“副現象論”是偏頗的，在生命的進化歷程中，心智或精神的出現無疑是一次巨大的質變、飛躍或突現，心智或精神的本質雖然是物質，但是心智或精神是大腦這塊物質所產生的最高級、最神奇的花朵，它們是物質的一種高級形態，是一種更高級的物質層次。心智或精神在世界中占據著重要位置，所以它們並不是大腦的“副現象”，…

哲學家桑德福·戈德堡、安德魯·佩辛在“關於心理內容的種種理論”一文中提出了心理內容的表征問題：“一思想的語言（或心靈語言）的術語憑借什麽而意指它所意指的東西？即是說，它從哪裏派生出它的表征（即心理）內容？”[21]作者在“究竟什麽是信息”一文中曾經指出，信息的本質是密碼，而信息的內容就蘊涵在信息的密碼之中。[…

通過對意識的深入研究我們發現，人的存在並不完全決定於意識，在潛意識和無意識狀態下，人也能夠存在。在笛卡爾時代，由於科學尚沒有對意識進行深入的研究，人們對意識的認識也比較膚淺，所以笛卡爾才會產生“意識停止人就停止了存在”的誤解。

9. 意向性問題。盡管笛卡爾未曾關注過這個問題，但在過去幾個世紀的哲學發展中，這一問題已經成為心智哲學研究的基本問題。“‘意向性’是表示心智能夠以各種形式指向、關於、涉及世界上的物體和事態的一般性名稱。”…

我們是否具有使我成為我的經驗？作者認為，在意識性狀態下，這種經驗經常發生。例如我從朋友的家回到自己的家，我會強烈地感到，這是我的家，我是這個家的主人，這時我就會產生使我成為我的經驗。領到我的薪水，開著我的汽車，帶著我的妻子和孩子，回到我的故鄉，去看望我的父親、母親，這些都會產生使我成為我的經驗。 

7…

有學者認為，“人早在自己大腦意識到之前就已經做好了決定”，人的意志是在無意識狀態下“被做決定”的。作者認為這種觀點缺乏科學依據，因為意志的形成大都經過反復地思考、比較和選擇，最後才形成決定，所以人的意志和決定大都是有意識的，是意識性思維的產物。雖然在無意識狀態下人也有可能做出某種“決定”，但這種情況比較少見，而且這種“決定”也很難稱之為“意志”，因為它的本質只不過是一種本能的反應。 …

笛卡爾說，我們不能直接感受世界上的物體和事態，我們確切感受到的只是我們的視覺經驗、聽覺經驗或其他，我們所感受的只是心智對現象的表征。我們感受到的確實是我們的視覺經驗、聽覺經驗等，但是，我們的視覺經驗、聽覺經驗等又是從哪裏來的呢？我們關於外部世界的知識又是從哪裏來的呢？可以肯定的是，這些經驗和知識絕不是我們的感官和大腦無中生有、胡編亂造出來的，而是根據外部世界和外部事物的信息加工出來的，這就是說，我們關於外部世界的經驗和知識大多來自外部世界和外部事物。作者在拙文“從科學的角度看心物關係”中曾進行過探討，由於精神與外部事物的本質都是物質，由於精神所蘊涵的信息大多來自外部事物，由於精神與外部事物存在著確定的對應關係，所以精神與外部事物在本質、信息和邏輯上都是同一的。…

有的朋友可能還會提出這樣的疑問，心身問題和心物問題是哲學的一大難題，千百年來，一直困擾著哲學家和科學家們，它的答案怎麽可能如此簡單呢？朋友們的困惑是可以理解的，作者認為大腦產生心智、表征心智是一個進化的過程，在這個進化的過程中，大腦一定會選擇那些最有效、最簡約、最經濟的方式，而不可能去選擇那些過於複雜、效果不佳、耗能較大的方式。通過微小的化學分子表征、存儲信息，無疑是一種最有效、最簡約、最經濟的工作方式，所以大腦在存儲、表征心智信息時很可能采用這種方式。如果大腦確實是通過化學分子表征、存儲心智信息的，那麽心智的本質極可能就是分子，這樣心智與身體在本體論上就是同一的。…

美國哲學家托馬斯·內格爾（Thomas Nagel）在“成為蝙蝠可能是什麽樣子”一文中指出：“意識是使身心問題難以真正得到解決的東西。…… 如果沒有意識的話，心身問題將會是索然無味的；但如果有意識，心身問題又好像無望解決。”[9] 意識真的使身心問題無法得到解決嗎？在討論這個問題之前，我們首先必須搞清“意識”一詞的含義，這是因為長期以來，不同的哲學家往往對“意識”做出完全不同的解釋，假如不搞清“意識”一詞的含義，就很容易產生歧義和混亂。…

3 精神分子論的根據

精神分子論並不是作者閉門造車，主觀猜測、想像的產物，也不是哲學思辨的產物，它來自腦科學或神經科學、信息科學、哲學、心理學以及意識科學等，不僅具有堅實的科學基礎，擁有大量的證據，而且還得到了不少腦科學實驗的驗證或證明，所以精神分子論是有根據的和可靠的。由於篇幅的限制，本文無法詳述，具體可參閱拙作《破解大腦之謎——精神分子論》（群言出版社，2005年版）《精神的革命》（待出版）。 

二、對心智哲學12個問題的探析…

【內容提要】美國著名心智哲學家約翰·塞爾提出的12個問題，是當代心智哲學需要深入研究的基本問題，本文嘗試從腦科學的視角對這些問題進行探析。本文首先介紹一個新視角——精神分子論，然後從精神分子論的角度對塞爾提出的12個問題逐一進行探析，並嘗試對這些問題做出初步的解釋。



20世紀後半葉以來，心智哲學逐漸取代語言哲學而成為西方哲學的核心。 [1] 心智哲學的當代領軍人物之一、美國著名哲學家約翰·塞爾（John R. Searle）在他的新作《心智》一書中，總結了當代心智哲學應該深入研究的12個基本問題。[2]…

最後應該一提的不同之處是，不足和有余所產生的心理現象。人類最初的狀態是不足的狀態，有些迫切的需要，是必須先予以滿足的。惟有當這些基本的需要獲得滿足，並且還剩下時間和精力時，文化才能發展。自由（或自動自發的）的行為永遠是有余的現象。弗洛伊德的心理學是一種關於不足的心理學。他給快樂所下的定義是，由於令人痛苦的緊張被消除了，而產生的滿足，在他的系統中，有余的現象——如愛與溫柔——實際上是毫無地位的。他不僅疏忽了這個現象，而且對這個現象了解有限。例如，弗洛伊德對性的觀察，只看到了心理強制的這個因素，對性滿足的觀察，也只看到了令人痛苦的緊張和消除。在他的心理學中根本沒有註意到，性沖動也是一種有余的現象，性快樂也是一種自動自發的歡愉——其本質並非消極地解除緊張。對於了解文化中的人性基礎，一般人所采用的解說原則有以下三種。…

我們還沒有談到教育過程對社會人格的形成，所扮演的角色；但是由於許多心理學家認為，對兒童所施的教育顯然是引起人格發展的致因，所以，似乎應對這一點，有所評論。首先，我們應自問，我們所謂的教育意義是什麽？…

觀念具有一個情緒母體，這項事實是非常重要的，因為這是想要了解一種文化精神的關鍵。一個社會中許多不同的社團或階級，各有一種特殊的個性，以此特性為基礎，許多觀念才得以發展和成為有力量的。比如說，我們現在認為工作與成功是生活的主要目標，而工作與成功的觀念，就是基於人類的孤獨和懷疑，才能夠成為有力量的，和能夠令現代人所喜歡的。可是，如果向美國西南部的印第安人，或者向墨西哥的農人，介紹努力工作的觀念，將不會引起他們的興趣，這些人具有一種不同的個性結構，因此，他們很難了解我們為什麽要努力工作的原因，即使他們懂得我們的語言，也無法了解我們為什麽要拼命地工作。同樣地，希特勒及具有和希特勒同樣人格結構的德國人民，都認為任何相信戰爭會取消的人，不是傻子，就是在扯謊。由於他們所具有的那種社會人格，對他們而言，如果生命是無痛苦和災難，簡直和自由平等是一樣令人難以想像的。…

他們是“受雇的”，因此，只希望他們盡本分就可以了。惟有在一種計劃的經濟制度中，當全國合理地控制經濟及社會力量時，個人才能分擔責任，而且在他的工作上，運用創造性的智慧。重要的是，使個人重獲發展才能的真正機會，社會的目標與個人的目標是一致；以及個人把他的努力及理智，主動地用在他所從事的工作上。我們必須以主動而理智的合作，來取代對人的利用，並且必須把民有、民治、民享的政府原則，由政治的領域，擴大至經濟的範圍。…

在所有的自發活動中，個人包含了世界。個人的自我非但是完整無瑕的，而且變得更強壯，和結實。“因為自我既是強壯的，也是活躍的”。擁有物質財產，和擁有精神上的特質，例如情緒與思想，都不會產生真正的力量。使用或利用目的物，也不會有真正的力量；我們所使用的，並不是我自己。其原因很簡單，因為我們使用它。惟有藉著我們的創造活動，使我們與某件事情（或目的物）發生真正的關系，然後，那些事情（或目的物）才是屬於我們的。惟有這些從自發活動產生的特性，才能給自我一種力量，才能構成自我完整的基礎。不能自發地作為，不能表達一個人真正的感覺與想法，以及因此而必須做作虛偽，這些都是感到自卑與懦弱的根本致因。也許我們已註意到，也許還未註意到的一件事是，我們最感到羞恥的事莫過於，我們所作所為不是我們自己想做想為的，而最令感到驕傲和快樂的則是，我們的所作所為是發自內心的。…

這種影響，結果是雙方面的：一種結果是對說出來的或寫出來的任何事情，抱著懷疑和譏誚的態度；另一種結果則是，幼稚地相信權威人士的話。譏誚與天真兩者結合為一體，成為標準的現代人的典型。其結果是，使人沒勇氣自己去思考，自己做決定。…

當然，在許多情形中，人們是會發覺到，這不過是做作而已；可是，在多數的情形中，人們未能發覺到這種情形，因此，便失去辨識虛偽感覺，和自發的友誼之間區別。

人們裝腔作勢，抑制敵意，挽救友誼。不僅如此，很多自發的情感也遭抑制，而代之以虛偽的感情。弗洛伊德曾特別地研究其中之一的一種抑制，並以此種抑制作為他的整個學說的中心，這就是對性的抑制。不過，筆者認為性愉快的抑制僅是對許多向發性反應的抑制的一種。…

感覺和思考是一樣的，也有真偽之分，現在，從日常生活中選出一個例子來說明之。我們曾觀察過一個參加宴會的人。在宴會中，他快樂而善談。顯得非常幸福和滿足，在告辭時，他帶著友善的笑容，告訴主人他玩得很高興。當門關上這一剎那時刻，我們特別仔細地觀察他，我們註意到，他的面部表情突然改變了，笑容消逝了；當然，這是可以預料到的，因為現在他孤獨了，沒有必要做出笑容了。可是改變不僅是笑容消失了而已。在他的臉上還可以出現了深刻的憂愁。這種表情可能只停留幾秒鐘，然後，面孔又戴上了經常有的，象面具似的表情。這個人進入汽車，回憶在宴會中的情形，思量他是否表現得很好，最後，他認為他對宴會中表現得不錯。可是，在宴會裏，“他”是否快樂呢？在他臉上出現短暫的憂愁的表情，是否是毫不重要的片刻反應行為呢？在對此人不甚了解的情況下，幾乎不可能回答上述的這些問題。可是，有一件事，可以提供線索，來了解他的快樂表示些什麽。…

這個逃避現實的心理機構，是大多數正常人在現代社會中所發現的解決辦法。簡而言以，就是：個人不再是他自己，他完全承襲了文化模式所給予他的那種人格。因此他就和所有其他的人一樣，並且變得就和他人所期望的一樣。這樣，“我”與世界之間的矛盾就消失了，然後，對孤立與無權力的恐懼感也消失了。這種心理機構宛如某些動物的保護色。他們看起來，與他們的周圍環境那麽相似，以至於他們幾乎和周圍的環境，沒有什麽區別，一個人放棄了他獨有的個性，變得和周圍的人一模一樣，便不再感到孤獨和焦慮。…