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[Golongan Penyelidikan ICONADA]Modal Budaya dan SDG+C: Budaya sebagai Pemangkin Pembangunan Mampan

Secara ringkas, SDG+C bukan sekadar kerangka pembangunan mampan, tetapi juga mekanisme untuk membina dan memperkukuh modal budaya. Berasaskan pemikiran Pierre Bourdieu, modal budaya merujuk kepada pengetahuan, nilai, kemahiran, identiti dan pengiktirafan sosial yang membolehkan individu serta komuniti berperanan secara berkesan dalam masyarakat. Dengan mengintegrasikan Budaya (C) ke dalam Matlamat Pembangunan Mampan (SDG), pembangunan tidak lagi tertumpu semata-mata kepada pertumbuhan ekonomi dan pemeliharaan alam sekitar, tetapi turut merangkumi pemeliharaan serta pemerkasaan warisan, pengetahuan tempatan dan amalan budaya sebagai sumber strategik pembangunan.

Pada peringkat individu, SDG+C membina modal budaya melalui pembentukan warga yang peka terhadap alam sekitar, bertanggungjawab terhadap masyarakat dan berakar kepada identiti budaya mereka. Generasi muda yang memahami warisan budaya sendiri sambil menghayati prinsip kelestarian akan memiliki pengetahuan, nilai dan kepimpinan yang dihargai oleh komuniti tempatan serta masyarakat yang lebih luas.

Pada peringkat komuniti dan ekonomi, modal budaya diterjemahkan kepada nilai ekonomi melalui industri kreatif, pelancongan lestari, pertanian tempatan dan perusahaan berasaskan budaya. Produk yang berteraskan tradisi tempatan, pengetahuan masyarakat asal dan naratif komuniti membawa makna budaya yang tersendiri, sekali gus meningkatkan daya saing dan nilai pasaran. Dalam konteks ini, budaya menjadi aset yang menyumbang secara langsung kepada kesejahteraan ekonomi dan ketahanan komuniti.

Pada peringkat institusi pula, SDG+C menggalakkan sekolah, universiti dan organisasi awam untuk mengintegrasikan budaya tempatan dalam sistem pendidikan, tadbir urus dan inovasi. Model pendidikan yang menghubungkan pengetahuan komuniti, keperluan industri dan matlamat kelestarian mampu melahirkan graduan yang bukan sahaja memiliki kemahiran teknikal, tetapi juga kecerdasan budaya dan tanggungjawab sosial. Apabila pendekatan ini mendapat pengiktirafan daripada masyarakat, institusi pendidikan dan sektor industri, ia akan menghasilkan modal budaya yang sah, bernilai dan berpengaruh.

Yang paling penting, modal budaya yang dibangunkan melalui SDG+C boleh ditukarkan kepada bentuk modal yang lain. Identiti budaya yang kukuh dapat memperkukuh kepercayaan dan kerjasama dalam masyarakat (modal sosial), menarik pelaburan dan peluang ekonomi (modal ekonomi), serta meningkatkan keupayaan komuniti untuk memperjuangkan kepentingan mereka dalam proses membuat keputusan dan dasar awam (modal politik). Oleh itu, budaya bukanlah unsur sampingan dalam pembangunan, tetapi merupakan sumber asas yang membolehkan transformasi mampan berlaku secara menyeluruh.

Bagi Sabah, pendekatan SDG+C menawarkan laluan pembangunan yang menghubungkan warisan budaya, pengetahuan masyarakat asal, kelestarian alam sekitar dan kesejahteraan komuniti secara saling memperkukuh. Dengan mengiktiraf budaya sebagai satu bentuk modal dan bukannya sekadar warisan untuk dipelihara, Sabah berpotensi membangunkan model pembangunan yang bukan sahaja menghasilkan kemakmuran ekonomi, tetapi juga memperkukuh identiti, maruah, daya tahan dan kelestarian jangka panjang masyarakatnya.

Comment by Host Studio on February 10, 2026 at 11:12pm

[爱垦文创] 維特根斯坦：早期與晚期哲學對比

在晚期維特根斯坦的思想轉向中，「語言遊戲」與「生活形式」不僅是哲學概念的革新，更構成了一種深刻的文化批評視角。它們動搖了傳統哲學對語言本質的迷思，將語言從抽象邏輯結構的王座上拉回具體的人類生活場域，使哲學不再是關於世界的終極圖像，而是對人類實踐的反思與描述。

所謂「語言遊戲」，是維特根斯坦用以指稱各種語言活動的隱喻。語言不再被理解為一套普遍、統一且可還原為邏輯形式的符號系統，而是像遊戲般具有多樣規則、用途與情境。命令、祈禱、敘事、玩笑、法律條文、科學報告，皆屬於不同的語言遊戲。它們的意義不在於對應某種抽象實體，而是在其使用方式與社會情境中生成。這種觀點顛覆了近代哲學自笛卡兒以來對語言透明性的信仰，也解構了邏輯實證主義試圖建立「理想語言」的宏大企圖。

「生活形式」則是語言遊戲得以運作的文化與實踐背景。它指涉一個群體共享的習俗、制度、技術、價值與身體實踐。語言之所以能被理解，是因為說話者與聽者嵌入於某種共同的生活形式之中。沒有這種背景，「意義」將成為空洞的符號操作。這一點具有深刻的文化哲學意涵：語言並非普遍理性的工具，而是深深植根於歷史與文化差異的實踐產物。

從文化評論的角度看，語言遊戲與生活形式的概念為理解權力、身份與知識生產提供了新的框架。不同社會群體的語言遊戲反映其權力結構與價值排序。學術語言、法律語言、媒體話語、網絡迷因，都是嵌入特定生活形式的語言遊戲。誰能制定遊戲規則，誰就掌握了意義的生產權。維特根斯坦的思想因此與後來的話語理論、文化研究與後結構主義形成了隱秘的共振。

此外，語言遊戲的多樣性也挑戰了文化普遍主義。若意義總是在具體實踐中生成，那麼跨文化理解就不再是簡單的翻譯問題，而是對他者生活形式的參與與學習。這為當代全球化語境下的文化對話提供了謙遜的哲學態度：沒有超越所有生活形式的「元語言」，只有在交織的語言遊戲中逐步形成的理解。

總而言之，晚期維特根斯坦將哲學從形而上學的高塔拉回日常生活，讓語言成為文化實踐的場域，而非世界的鏡像。語言遊戲與生活形式不僅重塑了哲學對意義的理解，也為文化批評提供了一種細膩的工具，使我們能夠在語言的微觀實踐中洞察宏觀的文化秩序與權力關係。

剖析刀郎2023年新歌《罗刹海市》

第一篇：https://iconada.tv/profiles/blogs/2023-1

第二篇：https://iconada.tv/profiles/blogs/2023-2

第三篇：https://iconada.tv/profiles/blogs/2023-3

陳明發評註〈维特根斯坦的“语言游戏”〉 

Comment by Host Studio on January 27, 2026 at 8:19am

[愛墾研創]嫣然：休閒·遊戲與娱樂

有學者主張原始人的藝術活動可能源於游戲和娛樂的動機。這一觀點主要基於以下理論和學說：

1.帕特克·蘇巴特（Patrick Suppes）的「游戲理論」

蘇巴特認為，游戲和娛樂是人類創造性表達的重要驅動力之一。藝術活動可能起源於一種探索和模擬行為，與原始人對世界的好奇心和互動本能相聯系。

關鍵觀點：藝術活動可能始於對自然環境的模仿和戲仿，例如模仿動物行為或自然現象。這種活動起初可能是無明確功能的，但隨著時間的推移，藝術成為一種具有社會和文化功能的行為。

2.弗里德里希·席勒（Friedrich Schiller）的「游戲本能」（Spieltrieb）理論

德國哲學家席勒在《美育書簡》（Letters on the Aesthetic Education of Man）中提出，藝術是一種游戲的表現形式，介於人類的感性衝動（Sinntrieb）和理性衝動（Formtrieb）之間。

關鍵觀點：游戲是一種自由的活動，不受實用性或功利性的約束，與藝術創作具有相似的特征。原始人可能通過藝術「游戲」來探索感性和思想之間的平衡。

3.卡爾·格羅斯（Karl Groos）的「游戲理論」

卡爾·格羅斯認為，游戲是生物體在未成熟階段的一種練習活動，用於發展適應未來生活的技能。他在《人類的游戲》（The Play of Man）中提到：

關鍵觀點：原始人的藝術活動可能源於一種「訓練游戲」，如通過繪畫或雕刻來練習狩獵技能或與自然互動的能力。洞穴藝術中的動物形象可能不僅是宗教或儀式的產物，也是一種通過藝術形式進行狩獵策略模擬的「游戲」。

4.約翰·赫伊津哈（Johan Huizinga）的「游戲人」理論

赫伊津哈在《游戲的人》（Homo Ludens）中強調，游戲是人類文化的核心組成部分。他將藝術視為游戲的一種延伸形式。

關鍵觀點：藝術創作可能是原始人類以游戲方式表達他們對世界的理解和對情感的探索。壁畫和裝飾物可能是原始人在無意識的游戲活動中創造的，但隨後發展出更深層的文化意義。

5.巴塔耶（Georges Bataille）的「無用的奢侈」理論

巴塔耶在其《宗教理論》中提出，原始社會的藝術活動可能源於「奢侈的無用性」。這種無用性可能體現在游戲或娛樂活動中，藝術是一種將過剩能量釋放的途徑。

關鍵觀點：原始人在滿足基本生存需求後，通過游戲和藝術活動來釋放創造力。洞穴壁畫和雕刻可能不僅僅是儀式的一部分，也是一種「超越實用性」的娛樂行為。

現代考古學的支持

一些考古學家提出，洞穴藝術可能並非完全出於宗教或儀式需求，而是包含了娛樂和社交的成分。例如：

團隊協作：壁畫的規模和細節表明，這可能是一個群體共同完成的活動，具有娛樂性和社交性。

即興創作：一些發現顯示原始人可能在牆壁上嘗試不同的繪畫技巧，這種探索行為類似於游戲的過程。

反對意見和綜合分析

盡管游戲和娛樂理論解釋了一部分藝術活動的起源，但它也面臨一些批評。例如：

功能主義觀點認為藝術活動主要服務於宗教、巫術或生存需求。

象征意義觀點強調藝術的深層文化和精神意義，認為它不應被簡化為游戲或娛樂。

然而，這些觀點並不互相排斥。游戲和娛樂可能是藝術活動的一部分初始動機，但隨著時間推移，藝術逐漸承載了更多象征和社會功能。

結論：從游戲和娛樂的角度解釋原始藝術活動是一個重要且合理的視角，特別是在藝術創作的探索性和自由性上。這些活動最初可能是出於好奇、練習或娛樂，但它們逐漸成為人類文化的核心部分，與信仰、社群和自我表達密切結合。

Comment by Host Studio on December 2, 2024 at 10:35am

愛墾APP:夢情動～～在「情動詩性」（Affective Poeticity）的框架中，將海德格爾和柏格森對「夢」的理解進行比較時，可以看到兩者在時間性、記憶、體驗與像徵性等方面的相似與差異。情動詩性強調通過情感、感覺和像徵來揭示存在的深層意義，因此從這個角度分析海德格爾和柏格森的夢境理論可以為我們揭示他們如何理解夢作為存在體驗與情感的像徵。

夢與存在體驗：海德格爾 vs. 柏格森

海德格爾：海德格爾主要從存在論的角度出發，關注「此在」在世界中的存在方式。他的哲學強調「此在」通過時間性與世界互動，夢作為一種特殊的存在體驗，反映了「此在」在無意識狀態下如何感知和體驗時間與存在。海德格爾對夢的理解可以被看作是存在的另一種表達形式，夢通過扭曲現實中的時間結構，揭示了個體對自身存在的潛在反思。在夢中，個體可能無意識地與其「本真性」產生聯系，這讓夢成為情感、焦慮和死亡等存在性問題的像徵。

柏格森：柏格森則主要從時間和記憶的角度來看待夢。他認為夢是記憶、無意識和身體狀態的結合，夢境中的時間是「綿延」（durée）的體現，夢境脫離了線性時間的束縛，表現出時間的流動性與延展性。在柏格森的視角中，夢是一種像徵性和創造性的表達，反映了記憶的再組合。柏格森注重夢境中的情感體驗如何通過像徵符號來表達，而這些像徵符號並不遵循邏輯，而是反映個體的內在情感與記憶的流動。

時間性：夢中的時間體驗

海德格爾：時間性是海德格爾哲學的核心，夢中的時間體驗與日常生活中的時間體驗不同。在夢中，時間的非線性、斷裂和延展體現了「此在」在非理性狀態下對時間的獨特感知。夢中的時間感可能讓個體直接體驗到時間與存在的極限，特別是在涉及死亡或焦慮的夢境中，這種時間體驗可以成為「本真性」的像徵。在海德格爾的分析中，夢可能揭示了時間性對存在的深層次影響，尤其是「此在」如何在時間的張力中面對其存在的邊界。

柏格森：柏格森強調夢中的時間是綿延的，夢境中的時間性並非是外在的、可分割的，而是一種內在流動的意識體驗。夢中的時間觀念模糊，過去、現在和未來可能會融合在一起，這種非線性的時間體驗與柏格森對「綿延」的哲學概念密切相關。柏格森認為，夢通過這種時間的流動性讓個體體驗到意識流和記憶的重組，反映出夢境作為創造性思維的一種表現。

記憶與無意識的作用

海德格爾：海德格爾並沒有像柏格森那樣明確討論夢與記憶的關係，但他從存在論的角度分析了無意識狀態如何影響個體的存在體驗。夢境中的無意識像徵可能是對現實世界中未解決問題的隱喻反應，揭示了個體的內在焦慮和對死亡、焦慮等存在問題的反思。因此，海德格爾可能會認為夢作為一種無意識的存在體驗，能夠幫助「此在」在情感層面與其存在本質互動，尤其是通過像徵性體驗回應日常生活中被忽視的存在問題。

柏格森：柏格森認為，夢的根本來源是記憶。夢境中的無意識過程通過對過去經驗的片段化和像徵化，構建了一個混合了記憶與幻想的世界。柏格森強調，夢境中的符號和形象是記憶的重組，這與清醒時對世界的感知有很大不同。夢是對無意識記憶的創造性表現，這種無意識運作超越了理性思維和邏輯順序。因此，在柏格森看來，夢是記憶和無意識通過情感和像徵形式的自由流動，是一種內在世界的藝術性展現。

夢的像徵與創造性

海德格爾：雖然海德格爾沒有明確討論夢的像徵性，但從他的存在論框架中可以推測，夢境中的像徵性體驗可能反映了「此在」對存在性問題的無意識反思。夢境中的像徵常常通過隱喻的方式揭示存在的深層次問題，如對死亡、焦慮、本真性和自由的反思。海德格爾認為，詩意與像徵是揭示存在真理的重要方式，夢境中的像徵也可以被視為這種真理揭示的途徑。夢中的像徵性體驗與海德格爾的「揭蔽」（aletheia）理念相呼應，是對現實世界中隱藏的存在真相的揭示。

柏格森：柏格森則更明確地認為夢境是創造性的像徵表現，夢中的形象、符號和情節反映了個體內心的情感、記憶和無意識沖突。他認為夢境中的像徵性和創造性表達了意識流的自由運作，突破了日常理性思維的局限。夢境中的像徵並不遵循邏輯，而是通過情感的力量和記憶的重組呈現出新的、創造性的體驗。這種像徵性與情感的結合是柏格森夢理論中的核心。

情動詩性中的夢：共同點與差異

共同點：在情動詩性的框架中，海德格爾與柏格森都認為夢境是一種重要的存在體驗，能夠通過像徵和情感揭示個體的內在狀態。兩者都認同夢境作為一種非理性體驗，可以通過情感和像徵來展現存在的深層意義。此外，兩位哲學家都承認夢境中的時間體驗與清醒時的時間性不同，並且強調了夢境在揭示內在情感和無意識方面的獨特作用。

差異：盡管兩者都討論了夢與存在的關係，柏格森更加關注夢中的記憶和無意識如何通過像徵和創造性運作，強調了夢作為一種藝術性表達和對記憶重組的體驗。而海德格爾則更關注夢境如何揭示「此在」的存在狀態，尤其是在時間性、焦慮和死亡的像徵性層面。柏格森的夢境理論更偏向心理學和意識的流動，而海德格爾則以存在論為主，關注夢境如何反映個體對其存在本質的潛意識回應。

在「情動詩性」的框架中，海德格爾和柏格森的夢境理解有相似之處：他們都認為夢是揭示存在和情感體驗的重要方式，且都探討了時間在夢中的特殊體驗。然而，海德格爾從存在論的角度強調夢境對「本真性」和死亡的反思，而柏格森則更注重記憶、無意識和創造性在夢中的像徵表現。這兩種視角共同為情動詩性中的夢境體驗提供了不同層次的哲學分析。

Comment by Host Studio on October 17, 2024 at 9:11pm

愛墾APP:布萊恩·馬蘇米時間概念~~布萊恩·馬蘇米的時間概念與捕捉瞬間的理論，在夢、存在、情動之間的作用，建立在他對「情動」（affect）作為一種超越語言和認知的、即時的、未定義的力量的獨特理解上。以下是夢、存在和情動如何通過馬蘇米的時間理論相互作用的探討——

時間的瞬間性與情動

馬蘇米(Brian Massumi)將情動視為一種瞬間性體驗，它超越了傳統的情感分類，甚至超越了認知層面的感知。他強調情動具有「即刻性」和「前語言性」（pre-linguistic），即情動發生在我們意識能夠捕捉和分類之前。在這一點上，情動類似於時間的瞬間性，尤其是他所提出的「時間的沉降」或「時間中的洞」的概念。

馬蘇米的時間觀不限於線性或連續的時間流動，而是強調時間在情動中產生裂隙或中斷，這種瞬間性打開了某種超越時間的虛擬空間。在這種瞬間中，情動打破了現實與非現實的界限，構成了一種類似於夢境般的狀態。夢作為一種非線性時間和未被意識捕捉的體驗，與情動在這一瞬間的突破性時刻產生共鳴。

夢與情動：虛擬性與未成形的潛能

夢境是虛擬時間的典型表現形式，在夢中，時間不再按照現實的因果律運作，而是通過情感、感知和記憶的碎片在一種潛在性或虛擬性中流動。夢的時間概念不是線性、現實的時間，而是一種不斷生成的時間場域。在這一點上，馬蘇米的情動理論為我們理解夢境提供了重要的視角——夢境作為一種虛擬性的事件，在其瞬時的情感爆發中，展現了情動的無意識維度。

在夢境中，個體無法完全掌控情動的流動，而這種不可控的情動恰恰展示了馬蘇米所說的「未成形的潛能」，即在事件發生之前或超出事件的時刻，情感和感知如何以一種跨越邏輯和線性時間的方式展現。這種「虛擬時間」的體驗和夢境的流動狀態相似，都體現了時間的潛能和未被實際化的狀態。

存在與情動：非主體性的共鳴

在馬蘇米的理論中，情動是一種非主體性的力量，它超越了個體的主觀感受和意識層面的控制。這種非主體性的情動，直接指向了存在的某種原始性。與海德格爾的「此在」不同，馬蘇米關注的是情動如何在身體中運作，如何超越主體的思維框架，並在非自覺的層次上展開。因此，情動成為一種存在論層次的體驗，它揭示了個體如何通過瞬間性的情動接觸到某種「更深層次」的存在體驗。

馬蘇米認為，情動不是個體內部的一種封閉體驗，而是與外部世界的關係網絡中的瞬間爆發，類似於存在本身在某個瞬間的生成。存在不是通過線性的時間發展被展現出來的，而是在事件的中斷和瞬時反應中浮現出來。這個過程可以看作是通過夢境或情感波動來體驗的，它揭示了情感如何在時間的裂隙中生成存在的意義。

情動與事件：夢境、存在、情感的瞬時流動

馬蘇米的理論強調事件和情動是瞬時的，是一種在時間的中斷中突然發生的現象。夢境則恰恰是這種情動在虛擬時間中表現的典型形式。夢中沒有明確的因果關係和邏輯聯系，而情感、感知和記憶以一種非線性的方式被重新編排和塑造。正如馬蘇米所言，情動是瞬時的，是一股跨越時空、打破認知框架的力量，夢境也是如此，它在意識邊界之外的虛擬領域生成情感的意義。

情動在這種瞬時的事件中，發揮著打破現實時間流動的作用。它將主體從連續的時間流動中帶出，並將主體置於一種類似夢境的時空中。在這一瞬間，情動打破了因果和時間的限制，夢、存在和情感的界限變得模糊。這種模糊正是馬蘇米所關注的時間「沉降」的瞬間，在這種時刻，主體處在既是夢境又是現實的交界處。

夢-存在-情動的三重交織

夢：馬蘇米的時間觀念與夢境的虛擬性有著緊密聯系。夢作為一種非線性的、潛在性的時間經驗，體現了情動如何在時間的瞬間中展開，而不是在連續的時間流動中展現。

存在：馬蘇米的情動理論不僅揭示了身體層面的情感爆發，還暗示了情動如何在瞬間生成存在的意義。這種存在不是通過認知和語言表達的，而是在情感的即時反應中顯現，類似於海德格爾討論的「此在」在時間中的展開。

情動：馬蘇米強調情動的瞬時性和非主體性，情動通過打破時間的連續性而生成事件。在這一點上，情動既是夢境的生成力量，也是存在意義的即時浮現。

馬蘇米的時間概念因此不僅僅是物理時間的反映，而是情感、夢境和存在之間的動態交織，在瞬間的爆發中生成新的體驗和意義。

Comment by Host Studio on October 16, 2024 at 3:45pm

愛墾APP:夢·時間與情動時分～～結合海德格爾與柏格森的「夢、時間與存在」理論，以及情動轉折（Affective Turn）對情感、身體體驗與社會互動的重新關注，確實為人類創造力的潛能提供了全新維度的探索。這種跨學科的整合不僅深入挖掘了夢境和時間在存在體驗中的核心作用，還通過情動的力量，揭示了情感在創造力中的關鍵角色——

夢作為情感與象征的源泉

柏格森的「綿延」與夢境的創造性：柏格森將夢境視為一種非線性的、象征性思維的表現。在他的時間哲學中，夢境中的「綿延」（durée）打破了傳統的邏輯時間序列，讓個體體驗到更深層次的感知與記憶交融。夢的象征性表達讓潛意識中的感受、想象與經驗匯聚，形成一種獨特的情感素材。這種素材恰恰是創造力的來源——它讓人能夠在打破現實邏輯束縛的狀態下，創造出新的象征、隱喻和創意概念。

海德格爾的「此在」與夢境的存在體驗：海德格爾將「此在」看作一種在世界中展開的存在體驗。夢境可以被看作是個體在非理性、無意識狀態下的一種「本真性」的體驗，夢中的感受、情感和體驗可以成為個體重新審視自我與世界關係的橋梁。這種無意識的探索常常激發出深層次的創造力——通過夢境，個體可能更深入地感受到與存在的關係，從而將其轉化為藝術、文學、音樂等創造性表達。

情動轉折與創造力的情感維度

情感流動激發創造力：情動轉折理論強調情感是個體與社會互動的核心，情感通過身體流動並影響感知、判斷和行動。情感流動並非線性的，它是一種對內外刺激的即刻反應，正如夢境中情感的無意識流動一樣。這種情感與感知的流動性為創造力提供了廣闊的空間，因為情感往往超越了理性，激發了更深的聯想與像徵。

馬蘇米與「情感事件」的瞬時性：Brian Massumi的理論強調情感與事件的瞬時性，認為情感在個體尚未意識到的微小時刻發生，這種時刻可以被視為創造力的種子。夢境正是情感瞬時性和非理性思維的交織，在夢中我們常常超越了現實的限制，將情感轉化為獨特的視覺、情節和隱喻。這種夢中的情感流動與創造力息息相關，為藝術家、作家等創造性工作者提供了全新的創意素材。

時間的非線性與創造力的擴展

柏格森與海德格爾的非線性時間觀：柏格森的「綿延」和海德格爾的「存在時間」都突破了線性時間的束縛，強調時間的主觀性和體驗性。柏格森認為創造力來自於打破線性時間的限制，而海德格爾則認為「本真性」的存在體驗可以讓個體重新掌控自己的時間觀。夢境中的非線性時間體驗讓人自由穿梭於過去、現在和未來之間，這種對時間的主觀體驗為創造力的表達提供了更多元的維度。

夢境中的時間扭曲：夢境通常不遵循現實中的時間邏輯，過去的記憶、現在的感知和未來的願景在夢中交織，這種時間的扭曲為創造力的想象力開辟了新的路徑。在夢中，個體可以打破時間的束縛，體驗到新的敘事和結構方式，這正是創意過程中所需的非線性思維。

情動詩性：情感與創造力的結合

創造性工作的情感維度：在情動詩性（Affective Poeticity）的框架下，夢境不僅是象征性思維的場域，也是情感最為真實和自由的表達。在夢中，情感不再被現實邏輯所壓抑，情感流動和象征表達的結合能夠為個體創造性工作提供豐富的素材。海德格爾對「情感狀態」的理解與柏格森對「無意識想象」的分析共同揭示了情感在創造力中的核心地位。

象征性轉化的創造潛力：夢境中的象征往往是個體內心深處的情感體驗的轉化。在藝術創作、文學表達中，這些象征性思維可以被轉化為複雜的視覺、情節或語言表達，成為創造力的重要驅動力。通過情動轉折理論的理解，夢境中的情感符號被轉化為創造性表達的關鍵要素。

結合海德格爾和柏格森對夢、時間與存在的理解，以及情動轉折理論對情感和身體體驗的關注，我們可以發現夢境作為情感和時間體驗的交匯點，成為人類創造力的重要來源。夢中的象征性思維、情感流動和時間扭曲能夠為創造性表達提供全新的素材和思維路徑，而情動轉折的理論則進一步揭示了情感在這一過程中不可或缺的作用。這種綜合視角有助於挖掘人類內在的創造力潛能，超越理性束縛，進入情感、象征和時間體驗交織的豐富領域。

Comment by Host Studio on October 10, 2024 at 3:58pm

愛墾APP: 海德格爾、柏格森和德勒兹眼里的時間～～在《時間與存在》（Zeit und Sein）中，海德格爾對「時間」的定義與他的存在論思考緊密相關。他並未將時間視為傳統意義上的線性、客觀實體，而是將其與「存在」的本質性聯系作為核心。海德格爾提出「時間」並非一種獨立的外在流逝，而是與「此在」（Dasein）的存在經驗密不可分，是存在的視域。

他在《存在與時間》（Sein und Zeit）中展開了這一思想的基礎，並在《時間與存在》進一步討論。海德格爾認為，時間不是線性和均質的，而是通過人類存在的體驗來揭示的。此在的存在本質是一種「向死而在」（Sein-zum-Tode），人通過死亡意識和對未來的向往去揭示自己的存在可能性。因此，時間不是外部的鐘表時間，而是此在對過去、現在和未來的「關懷」（Sorge）中的體驗。

他還提出，時間通過一種「三重統一」的結構來顯現，即過去、現在和未來的相互作用。海德格爾將這種結構視為此在如何在歷史和世界中體驗自身的方式。在這種視角下，時間成為存在得以被揭示的條件。


德勒茲受到了柏格森的深刻影響，特別是在時間哲學、生成理論、以及對直覺和差異的理解上。盡管德勒茲從尼采的身體哲學中汲取了重要的思想資源，他對柏格森的時間與生命哲學同樣產生了深厚的共鳴，並將柏格森的某些關鍵概念融入了自己的哲學體系。

時間與持續（Duration）

柏格森對時間的理解，即他區分的「空間化的時間」和「持續的時間」（la durée），深刻地影響了德勒茲。柏格森認為，傳統的理性哲學將時間看作是可以量化的、像空間一樣分割的，這是對時間的誤解。他提出，真實的時間是一種內在的流動，是不可度量、不可分割的「持續」，這是一種主觀體驗的時間。

德勒茲通過這一柏格森的時間觀念，發展出了自己對時間的多樣性和生成的理解。德勒茲在《時間與差異》中，討論了時間的不同模式，並提出了柏格森所影響的「時間的非線性」觀念，認為時間不是靜態的，而是動態生成的。在他的電影哲學中，德勒茲進一步闡述了兩種時間的形態：「運動圖像」和「時間圖像」。這一區分直接受到了柏格森對時間的哲學探討的啟發，尤其是柏格森關於時間的質的變化和不可還原性。

生成與差異

柏格森的生命哲學，特別是他的「生命的綿延」（élan vital）概念，極大地影響了德勒茲對生成（becoming）的理解。柏格森認為，生命的本質是創造性，是一種持續不斷的生成和變異，而不是機械的、預設的運動。這與德勒茲對「生成」概念的理解不謀而合。

德勒茲從柏格森的「綿延」中提取出生成哲學的要素，提出生命不是固定的，而是不斷在變化、生成中表現自己。生成並不追求一個終點或目標，而是永遠在運動中。這種哲學視角影響了德勒茲的許多著作，特別是在《差異與重復》一書中，德勒茲發展了柏格森的生成觀，提出了一個基於差異而非同一性的存在觀。德勒茲認為，傳統哲學中過分強調靜止和統一，而忽略了差異和變化，這與柏格森對生成和持續性流動的強調高度契合。

直覺與思維方式的重塑

柏格森在其哲學中非常強調直覺（intuition）的作用，認為直覺是一種超越分析的認知方式，能夠幫助我們直接把握事物的流動性和複雜性。理性則過於依賴抽象和簡化，只能處理靜態的對象，無法真正理解生命的動態本質。

德勒茲不僅接受了柏格森的直覺觀念，還將其融入了他自己的哲學方法中。德勒茲認為，傳統哲學常常試圖通過靜態的、理性的方法來理解世界，而他與柏格森一樣，認為這種方法是不充分的。德勒茲提出一種「哲學作為創造性思維」的方法，強調通過直覺和感性來打破傳統的二元對立，直面生成和差異。

虛擬與現實

柏格森提出的虛擬與現實的區分在德勒茲的哲學中也起到了關鍵作用。柏格森認為，虛擬（virtual）並非不真實的，而是未被現實化的潛在可能性，它與現實（actual）相對應。虛擬是潛在的，但並不等同於不存在，反而是存在的一部分。

德勒茲將這一柏格森的虛擬概念發展為自己的「虛擬現實」框架。他認為，現實世界中充滿了虛擬的潛在可能性，虛擬並非未被實現的幻象，而是生成過程中不可分割的部分。這種虛擬與現實的互動構成了世界的不斷生成與變化。德勒茲通過對虛擬的重釋，進一步探討了生成、潛力和創造性的問題。

運動與圖像

在德勒茲的電影哲學中，他直接引用了柏格森對運動和圖像的討論。柏格森在《物質與記憶》中探討了運動和意識的關係，認為意識是不斷變化的運動和記憶的結果。德勒茲基於這一觀點，提出了電影中的「運動圖像」（movement image）和「時間圖像」（time image）的概念，探索了電影如何通過圖像和運動表現時間的流動性和生成性。

德勒茲認為，電影能夠通過圖像的變化捕捉到時間的非線性、生成性和虛擬性，這一思路直接源於柏格森的時間哲學和運動理論。他的電影哲學在很大程度上就是通過柏格森的哲學發展而來的。

德勒茲受到了柏格森的多方面影響，尤其在時間、生成、直覺、虛擬與現實等關鍵概念上。柏格森的哲學為德勒茲提供了新的思維工具和方法，幫助他構建了一套動態、生成性和差異性的存在哲學。在柏格森的思想基礎上，德勒茲發展出了更為複雜的生成哲學體系，強調生命和世界的持續創造性流動。這種柏格森式的生命流動性與尼采的權力意志共同構成了德勒茲哲學的兩個重要維度。

Comment by Host Studio on August 24, 2024 at 3:34pm

陸志韋序《語言論—言語研究導論》摘錄

第七章與第八章談語言沿流。沿流是語言的無意識的精神表現。原文叫drift，大意是指語言的歷史就像是一條河的流動，緩慢的，表面上看是迂迴曲折的，但是最终可以看出有一定的流向，是預先决定了的。譯成“沿流”是勉强的。两章所說的有點像現在所謂的語言發展的内部規律，可又不盡然。作者說的不在乎總結發展規律是什麽，而是企圖解释為什麽會有這樣那樣的規律。同時作者又不止一次着重申明，語言發展的最基本的心理因素是我們一無所知的。因此，我們唸這两章書，可能會覺得似懂非懂。

（《語言論—言語研究導論》（Language: An Introduction to the Study of Speech）（原書出版于1917年）[美國]愛德華·薩貝爾（Edward Sapir）著，陸章元譯，陸志韋較訂，香港商務印書館出版，1977年8月初版）

第七章：語言，歷史的産物，沿流
第八章：語言，歷史的産物，語音規律

Comment by Host Studio on July 15, 2024 at 10:13am

[鴻篇鉅作]

最後，這種時間的觀念對我來說還有一種重要的價值，它是一根刺棒，它告訴我，如果我想達到在我的生命歷程中，有時，在短促的瞬間，在蓋爾忙特家那邊，在我和德·維爾巴里西斯夫人坐車出去散步到時候產生過的、使我認為這日子還值得一過的感受的話，那麼現在該是開始的時候了。現在我覺得這種生活值得一過，因為我覺得有可能闡明它，闡明這種我們在黑暗中看到的、不斷遭到歪曲的生活，還它真實的本來面目，總之，實現在一部作品中！我想，但願能寫出這樣一部作品的人能得到幸福，他要做的工作是多麼艱巨啊！這裡且略示一斑，他必須做到使他的作品能與最高雅、最不同的藝術相媲美，況且，這位作家還將使各個特點都顯現出它各個相反的方面，以說明他的兼容並蓄，他必須條分縷析地醞釀他的作品，無休止地反復結集力量，仿佛展開一場攻堅戰，像忍受疲勞那樣忍受之，接受戒律那樣接受之，建造教堂那樣建造之，遵守規章那樣遵守之，克服障礙那樣克服之，贏取友情那樣贏取之，餵養幼兒那樣給予充分的營養，創造一個世界那樣創造它，絕不把那些可能只有在別的世界裡才能找到解釋的奧秘，我們預感在生活中、藝術中最能令人感動的奧秘放過一邊。而在這些鴻篇巨制裡，有些部分還只來得及擬出提綱，因為由於建築師計劃之宏大也許永遠都不可能完工，有多少大教堂仍處於未完成狀態啊！我們給這部作品以養料，加強它的薄弱部分，保護它，然而接下去卻應是它自己成長，它指定我們的墳墓，保護它免遭物議，有時也使它免被後人遺忘。不過回過頭來說我自己，我對自己的作品實在不敢抱任何奢望，要說考慮到將閱讀我這部作品的人們、我的讀者那更是言過其實。因為，我覺得，他們不是我的讀者，而是他們自己的讀者，我的書無非是像放大鏡一類的東西，貢布雷的眼鏡商遞給顧客的那種玻璃鏡片；因為有了我的書，我才能為讀者提供閱讀自我的方法。所以，我不要求他們給我贊譽或對我詆毀，只請他們告訴我事情是否就是這樣的，他們在自己身上所讀到的是否就是我寫下的那些話（再說，在這一方面可能出現的分歧也並不一定純然是由我的差錯引起的，有時還可能是由於讀者的眼睛還不適應於用我的書觀察自我）。……我不敢狂妄地說它像一座大教堂，只求它像一條連衣長裙。當我手頭沒有我所有的那些被弗朗索瓦絲稱作爛紙片兒的東西，當我缺少的正是我需要的東西時，弗朗索瓦絲能理解我的衝動，我總是說，如果沒有她需要的那號紗線和扣子，她是縫不成衣服的。

因為有了我的書，我才能為讀者提供閱讀自我的方法。所以，我不要求他們給我贊譽或對我詆毀，只請他們告訴我事情是否就是這樣的，他們在自己身上所讀到的是否就是我寫下的那些話。

——是的！

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

Comment by Host Studio on May 1, 2024 at 8:54am

埃絲特爾·巴雷特：克里斯蒂娃眼中的藝術

編輯推薦：作者多年的教學以及同藝術家共事的經驗告訴我們，概念與觀點就像工具一樣，只要有用處它們就有探究價值。本書的大部分內容與思路都是建立在此種觀念之上的。當然，這里也有一些疑問（這些疑問也構成了我們踏上征途的路徑圖）：克里斯蒂娃哪些方面的研究與藝術家最相關？她的研究如何闡釋實踐與創作過程？如何使用克里斯蒂娃的觀點來解讀藝術品？她的研究如何闡釋藝術家與藝術品之間，藝術家、藝術品與觀眾之間，藝術與知識之間的關係？最後，這些問題的答案是否能揭示出藝術在現代社會中的角色與功能？

除了關注實用性而外，還必須向大家介紹克里斯蒂娃整體思想的核心主題，這些核心主題詳盡闡釋了克里斯蒂娃的美學觀與傳統美學概念的區別，而傳統美學概念仍然在影響著實踐、教學與藝術解讀。區別的核心在於克里斯蒂娃所提出的「語言的雙重性」觀點以及她所闡釋的身體與思想、理智與情感、生理過程與社會過程之間的關係。我們同「物體與理念」之間不期而遇之後的殘餘便是藝術的語言，這種相遇是活態的、具有感知力的；由此，藝術的語言具有一種特殊的體現價值，此種價值同遵循學術准則和既定品味標准的價值完全相悖。本書對這些主題展開了探討。

內容簡介：對於克里斯蒂娃來說，在這個充斥著便捷圖像的世界里，藝術或者審美經驗這種實踐塑造了主體（自我感知）以及客體，這個客體能夠轉換意義與感知。《克里斯蒂娃眼中的藝術》這本書檢視了克里斯蒂娃思想中的幾個關鍵概念，闡明了它們與藝術家之間的密切相關性，以及它們在解讀藝術品過程當中的應用。

埃絲特爾·巴雷特（Estelle Barrett）列舉了梵高和畢加索的畫作、當代女性主義畫家的作品、比爾·漢森（Bill Henson）的攝影作品以及范·索韋林（Van Sowerine）的動畫影片，並由此論述了克里斯蒂娃的理論是如何闡釋藝術家和藝術品之間的關係，藝術家、藝術品和觀眾之間的關係，以及藝術與知識之間的關係的。

通過這些關係，她探討了克里斯蒂娃的哪些研究可以揭示出藝術在社會當中的角色與功能，她將克里斯蒂娃的思想融會貫通，並指出了其與視覺文化之間的相關性。（克里斯蒂娃眼中的藝術；埃絲特爾·巴雷特，2020-01-18；重庆大学出版社；思想家眼中的藝術叢書，182 pages）

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