鄭永年:中國文化的“巫術化”及其後果(2)

中國的政治人物何嘗不是這樣呢?在政治領域,從理論上講,黨政官員應當是唯物主義者,是無神論者。但實際上則不然。因為吏治制度的不完善,人們對升遷難以預測。一些幹部官員比老百姓更需要“巫術”,升官、求平安都需要求助於不同類型的“巫術”活動。早些年發生的“法輪功”運動里面,有多少是黨政官員、科學家、工程師呢! 

  

知識領域的巫術化

 

“巫術”和一些大牌明星走在一起更容易理解,因為兩者的特點都是“表現”,都需要聽眾和觀眾。在很多情況下,巫術師和明星對一般老百姓而言是很難區分的。如果說,商人階層和政治人物對“巫術”的需求主要是內心的,明星和“巫術”走在一起除了能夠滿足一些大牌明星的內心需求之外,他們具有共同的目標,那就是大眾信徒。沒有大眾信徒這個基礎,也就沒有“明星”或者“巫術”了。

 

今天中國的知識領域的文化有沒有“巫術化”?答案也是肯定的,只不過是表現形式不同罷了。可以說,最可悲就是知識領域的巫術化。這里的“巫術化”的表現五花八門,但也具有一個共同特點,那就是,在找不到科學答案的時候,或者沒有能力來解釋某一現象的時候,總會去找尋一個神秘的似是而非的“替代”答案。 

這里僅舉“陰謀論”為例。在經濟領域,當貨幣市場不穩定的時候,或者當股票市場經歷劇烈波動的時候,一些人總能找到“敵人”的陰謀來解釋之。在外交領域更是如此,人們往往把問題的根源歸於“外部敵人”的陰謀,無論是美國、日本、支持恐怖主義的外國政府等等。

 

在知識領域,“去巫”化就是要破解被認為是神秘的“陰謀”,把陰謀放在陽光下。但當今的知識界則扮演了一個相反的角色,一些人把明明是可以解釋、也可以解決的現象和問題“陰謀化”或者“巫術化”。這些年來,形形式式的“陰謀論”滿天飛,不僅廣受普通百姓歡迎,政治階層的一些人居然也深信不疑。這里當然不是說,這個世界沒有“陰謀”,而是說,所有這些被中國的知識界視為“陰謀”的東西,實際上大多都是“陽謀”。 

例如,在全球化狀態下,在考慮貨幣或者股票市場的時候,外在的要素當然是要考慮在內的。國際關係更是各國較量的地方,不管什麽樣的外在力量,如果有可能,總是要影響到中國的。如果不能考慮到外部因素,那只能說明自己的無知和無能。以“陰謀論”來掩飾自己的無能和內心的恐懼,不叩心自問,這就使得知識“巫術化”了。今天,無論是內政還是外交,局勢變得越來越複雜,這就需要人們科學理性地去看待所有這一切。知識界不能“去巫化”,對中國的長遠影響是可想而知的。

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