榮格把原始人的這種物我不分 、 物我交感的能力稱為「心靈認同」 (psychic identity)能力, 「無意識認同」 (unconscious identity)能力或 「神秘參與」 (mystical participation)能力。他說, 「心靈認同和神秘參與已從我們的物質世界剝去 。 … …我們如此徹底地失去它們 ,以致在夢中與之相遇時 , 我們竟認不出它們」 。現代 「人感到他被孤立於宇宙, 因為他不再能參與自然 , 失去了無意識認同自然現象的能力。自然現象漸漸失去了它們的象徵含義。 ……河流沒有了精靈 , 樹木沒有了人性 , 蛇不再是智慧的化身, 山洞不再是仙人的住所, 石頭 、 植物和動物不再與人說話, 人也不再相信自己能聽見它們的話 。人與自然的聯系已經失去,…

一

神話時代的人類思維與文明人的思維有相當大的差異, 而神話又正是那種原始思維的產物, 因此, 不了解原始思維的特點 , 便很難理解神話。原始思維又被稱為前邏輯思維、神秘的思維、 野性的思維 、 神話思維、隱喻思維 、 靈感思維等。在這個問題上 , 影響很大的研究者主要有列維-布留爾、 列維·斯特勞斯 、 卡西爾等。他們的理論各有側重, 也各有不同 , 但是在一些基本問題上, 他們的看法實際上是相近的。綜合他們的相近觀點, 我們可以看出, 原始思維有兩個基本的特征 :

一、 前邏輯的整體把握。 「前邏輯的」(prélogique)這個術語是列維-布留爾首先運用的 。他說:「我們用 `前邏輯的'…

七、結語

審美活動與吃飯、行走和休息一樣，也是自然而然的。在日常生活中人們經常自然而然地進行審美活動，不需要某種特別的規範與制約，人爲的因素很多時候都是狗尾續貂。在日常生活中審美反應才是最重要的，最直接的情感反應是審美活動的基石。可以説，沒有審美反應，其它的美學問題都無從談起，審美反應是一切審美活動與美學的前提，這就審美生活形式的中心，是審美實踐的主導。如果忽視審美反應或者審美體驗，其它所謂的美學問題就無足輕重了。…

美學應當與心理學劃清界限，與其它實驗科學也是一樣。不能使心理學與實驗侵入美學的領域。美學是一種把事物的某種相似性顯示出來，引起人們的注意與愉悅感的描述。審美活動不受因果律影響，也不受制於其它任何理論，它是人們沉浸於某些事物産生的直接的審美愉悅反應，美就在這種關聯和反應中顯現。

五、規則與天才：自然的天才觀

在審美活動與遊戲中有規則可循嗎？規則是如何形成的？是先知曉規則然後再開始藝術鑒賞的嗎？還是在審美遊戲中得出規則？如何遵守規則？天才與規則有何種關係？維特根斯坦主要是通過對語言遊戲規則問題的闡釋，來表明對着這些問題的看法。…

這一語言遊戲賴以存在的文化模式，是人類賴以生存和理解的條件，也是審美賴以存在的基礎。那麼對於與美相關的詞和概念的理解，就需要對其相關的整個文化和生活世界的理解、認同與接受。

而對審美所進行的表達和描述還是一場語言遊戲，這就要將其投入到語言的各種遊戲中去，同時往返於審美與語言兩個領域。要理解一個表達審美判斷或感受的詞，就要理解這個詞所在的語言體系與文化模型。處於不同的生活形式或世界圖象，對不同的藝術或者對同一門藝術，人們的欣賞方式肯定是不同的，對審美體驗的表達也不一樣。因爲，人們在相應的生活與文化中和審美活動建立了不同的關聯。審美本身就是一種生活方式，藝術審美是人類生活方式的一種表現形式。…

天才是無法模仿的。”面對智慧，知識貧乏得像個乞丐。天才的靈光不是由知識決定的，而是來自對生活的體驗和對宇宙人生萬象的頓悟。那是上帝之光，是神聖的天啟。天才使人們忘記大師的才能，忘記一切奇技異巧”。[29]維特根斯坦説:”天才(Genie)是那種使我們忘記大師的才能的東西。”天才超越技巧，遠非大師所能比擬”只有在技巧穿得單薄之處，天才才會顯露出來”。[30]大師是塑造出來的，而天才是自然形成的。”肯定有一種天才的閃光，在這種閃光的照耀下，儘管才能大量輸入，而你們卻沒有察覺出它們。”[31]那種天才性非人力所能爲的，而是自然所賦予的，是上天成就天才的完美與智慧。…

四、直接反應的美感：審美的非心理學化

審美活動的主體是人，所以自然就與心理有着密切的關係。審美活動與審美心理有什麼樣的關係？美學與心理學有何種聯系？維特根斯坦並沒有從正面回應這些問題，但是他嚴肅地批判了心理學美學和實驗美學。一如反對美學科學化一樣，他態度堅決地反對美學心理學化。…

我們很容易就陷入了”語言的陷阱”，以爲有一種美的東西實存於世界內。還容易將其與非審美性的評價混淆在一起，如前面所列舉的三個命題。與探究其它哲學問題一樣，維特根斯坦對”美的”一詞的分析也是從它的初始用法入手，指出這個詞的關鍵不在於其自身的意義，而是所使用的場合與語境。

維特根斯坦並不是從詞開始進行分析的，而是從更爲原初的詞的使用，從某些場合、情景與遊戲或活動進行剖析。詞語或者表達本身在語言遊戲中往往並不重要，因爲它們的意義發生了重大的變化，早已延伸到另一層面上去了。維特根斯坦指出語言的一個特徵在於:”顯然，在實際生活中，當作出了什麼判斷，那麼諸如‘美的’、‘好的’等這些審美形容詞幾乎並不起什麼作用。或你在詩歌評論中説:〔泰勒〕‘他用的想像很準確。’你用的語詞更接近於‘對的’和‘正確的’(就像這些詞是通常説話中所用的那樣)，而不是‘美的’和‘可愛的’。”…

晚期維特根斯坦在《文化與價值》中，對”美”的相似性有過深入的描述：”如果我説甲的眼睛很美麗，有人會問：你看出他的眼睛美在何處？我可能回答：杏仁形、長睫毛，柔嫩的眼瞼。這雙眼睛與我所發現的美麗的哥特式建築有何共同之處呢？它們使我産生了相同的印象嗎？可以説在兩種情況下我都企圖拽住它們嗎？無論如何，這是對美麗一詞的狹義定義”。[⑥]眼睛之美與建築之美有什麼共同之處？在感覺直觀上，很難找到二者的”本質”，就連相似性都不易尋到。然而，因二者在語言上所具有的相似性，就能將它們關聯起來。這也是一種相似性。與其盲目地尋找美的本質，還不如退而尋求相似性。本質的追尋，永遠沒有止境，而且也於事無補，無法解決問題。而相似性則更貼近生活世界，更能爲人們理解和接受。

二、意義即用法：在審美活動與遊戲中確定美…

[摘要]後期維特根斯坦不僅在哲學上提出了新的革命性思想，在美學上也有着不凡的貢獻。他對基礎主義與本質主義美學觀進行了深入的批判，以家族相似性理論消解本質主義，反對將美學概念化、知識化、科學化和心理學化，必須要在語言遊戲與生活意義之中厘清美的問題。申明美學是一種實踐活動，一種人類自由的賦意活動，開啟了分析語言美學和日常生活美學之路。

後期維特根斯坦[①]不斷反思批判其前期思想，經過多年艱難的思想跋涉，他拋棄了前期的邏輯原子論和人工語言思想，轉向複雜多樣的日常語言。其遺著《哲學研究》成爲”日常語言學派”的”聖經”，因此他也被尊爲這個思想流派的”教父”。在美學領域也有獨到的見解。…

我注意到這本書，是因上面畫了周、秦明堂與王城的圖解，普遍為建築史學者引用。我得到這本書的影印本如獲至寶。到後來我喜歡文物，查該書上的禮器圖，才發現這是一本妄書！隨便舉例來說，古書上有穀璧與蒲璧這兩個名詞，今天略通玉器的人就知道其意指為何，聶老先生畫的圖卻是，穀璧者，璧面上刻了四束穀子，蒲璧者，璧面上刻了四束蒲草！這樣望文生義，隨意翻譯，居然都會成為宋朝的制度，豈不荒唐！

至於繪畫，其真假莫辨，則是無知之外，另帶欺騙的結果。中國古來就喜歡收藏字畫，據說唐太宗曾為得到王羲之的蘭亭序，不惜使用欺騙的方法。但是字畫的材料，不論是紙或絹，其保存之困難尤其勝過銅器與玉器。大凡上流社會寶愛之物，就會有聰明的商人，在落魄文人的協助下，製造贗品，換取財富或地位。因為古人的作品幾乎沒有實物存在，後人也就無對證的可能，只要有高明的做舊技巧，加上三寸不爛之舌，大概可以過關。…

但是很少有其他的癖好，像收集骨董一樣，最後得到非常良性的結果。古代的文物若沒有前人好古之癖，就無法傳到今天。故宮博物院的收藏大多是乾隆皇帝的癖好所得，到今天，成為我國最重要的文化財產。所以愛好收藏骨董的人，到了某一種程度，就會把自己的癖好向故宮想。不是打算把東西捐給故宮，而是想自己成立一間陳列館，讓後代可以永遠看到自己辛苦收集的寶貝。可惜的是這種願望很難達成，大部分的收藏家，只是便宜了對文物懵然無知的下一代而已！

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最近一年多來，報上常報導外國拍賣中國古畫與文物的消息，無非是某一幅畫或某一古瓷賣了多少百萬美元。聽到可以賺錢，中國人的耳朵就豎起來了，國內對古物的興趣就更加高漲了。

我說「更加高漲」，是因為原來中國人對於古物就特別有興趣。聽說有錢可賺，就發生了雙重的興趣。少數朋友知道我有好古癖，以為我在古物漲價聲中，應該賺到了，不免好奇的問我。當我回答他們，我只賠不賺的時候，他們一臉疑惑：我究竟在騙他們呢？還是我是個傻瓜？

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這使我在回程的車上不斷揣摩著，怎樣才算是禮義之邦。我對美國的學生沒有太多的好感。在許久前，我曾在加州的一個校園裏教過一年書。他們不但沒有尊師重道的觀念，連東部古老的大學中的一點禮貌與規矩都沒有。對於教授，很明顯的欺軟怕硬。你要在氣勢上降服他們，才能教他們。要大罵他們，才得到他們的尊敬。傳統的歐洲式的教育，師生互相尊敬的氣氛，在越戰後充滿了反叛意識的加州，消失得一點影子都沒有了，我甚至以為這個國家是沒有希望的了。…

典禮要行禮如儀，但是一個畢業典禮，應該是喜氣洋洋，鬧烘烘的才對。可是使我嚇一跳的，是每一個畢業生的手臂上都綁了白布，有人告訴我，這是為天安門的死難學生帶孝。美國人的正義感太令人驚訝了。萬里之外的異國發生了政府武力鎮壓學生的事件，美國的孩子們居然在畢業典禮上帶孝，以表示他們的哀悼，實在不是中國人所能了解的。

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「藝術宮」以大圓頂為中心，雙排柱廊向左右呈半圓形展開，擁抱著一個青綠色的水池。池邊長滿了高大的與成叢的樹木，好像這座建築自古以來就長在那裏的。池水原可以反映一個完整的倒影的，但是天鵝與水鳥把池水弄皺，建築的倒影也像一幅印在緞子上的花樣，隨風飄動。這是舊金山市民感到驕傲的一景，他們吸引了不少觀光客來這裏照相呢！ …

我不經意的走進一個小巷，發現二十幾年前我曾拜訪過的一座小店，夾在高樓之間，依然無恙，而且清新如昔。那就是美國著名的前輩建築師佛蘭克．勞．萊特的作品，當時被稱為「摩里斯之店」。記得初次踏上美國，這是第一座懷著朝聖的心情來訪問的大師作品。一座小店而已，門面幾乎全是磚牆，只留下一個半圓形的開口。裏面也不足五十坪吧！一只坡道呈圓弧上昇到二樓，就是這個作品的主要特點。室內一切裝飾全是圓形或半圓形的，連椅子都一樣。

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也許我這樣說，有些讀者會罵我崇美、媚外，但是每隔一陣子到美國一趟，總有一種來到禮義之邦的感覺。每產生這種感覺，免不了為五千年文化的祖國慨嘆！古聖先賢教訓我們已經數千年了，我們的道德意識那裏去了？

不能怪我這樣想。今天經常來往太平洋兩岸的臺灣居民多如過江之鯽，恐怕都有同樣的感覺吧！有些朋友告訴我，到美國去住幾天（很多人在美西有房產、有兒女、有親戚），等於在精神上沖一個涼。在我們的一般觀念中，美國是一個競爭激烈，又缺乏人情味的國家，為甚麼予人以精神上的清爽感呢？

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自從奈良的法隆寺金堂內的壁畫被毀之後，鳳凰堂木壁與門板上殘留的壁畫就成為日本最古老的壁畫了，所以頗受重視。我比較感興趣的是佛像的背後，木壁上的一部分，畫了極樂世界的景象，正是一樓兩閣，前為水池的佈局，好像在說明鳳凰堂建造的格式的來源一樣。在基本上，這壁畫上所描述的，可以視為敦煌壁畫的延續，也可視為鳳凰堂的模式，其在建築史上的意義十分重大，使我們確知鳳凰堂的造形是一個夢想的具體化：這就是阿彌陀佛迎接死後信眾所去的世界。 …

雖然有這些唐朝的特色，鳳凰堂還是日本人脫離唐代直接影響後的產物。比如在這裏，兩端的閣放在與正廳齊平的位置，形成一直線，向前做口狀伸出的，則是一段廊子。這不是中國人的作風。我們會希望二閣做曲廊的收頭，使閣的整體美在水上造成美麗的倒影。又比如在這裏，兩廊雖有臺基，未免太低矮，幾乎與地面齊平，使整座建築站立在柱子上，輕靈之美，缺少基座之對比。

日本人似乎特別要把鳳凰堂做成鳥的樣子，在正廳的後面建了一個過道，像徵鳥的尾巴。可是過道通到那裡去，今天已經無法知道了。如今這過道跨水而過。湖水繞建築物一圈，只有一邊連著陸地，使鳳凰堂頗像棲息在島子上的一隻大鳥。

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