首先，哲學是人類認知這個世界總體努力的一部分，但哲學不只是這些部分。一方面，科學世界跟哲學世界並不完全重合。根據薛定諤，科學家在為世界建模時，已經把觀察者排除在外。的確有一些物理主義者希望以自然科學為基礎對觀察者進行說明，如丹尼爾·丹尼特、史蒂文·平克等，並形成蔚為壯觀的「第三種文化」運動。然而，這種嘗試並沒有消除歧見。他們對觀察者的說明，利用了自然科學的成就，可這些說明既不是經驗性的，也不是形式的，無法得到像自然科學或數學那樣的驗證。例如，丹尼特把自我看成是敘事中心。與此同時，與其說他們對觀察者引以為傲的東西進行了解釋，不如說他們成功地消除了這些東西。比如，通過還原論把某些人類情感解釋成大腦的生理過程或微觀結構。甚至一些帶來美好體驗的事物被解釋為病態——凡·高畫作的高亮色彩被說成是顳葉性癲癇引發的幻覺。要保留獨特性，就不得不訴諸湧現論，而湧現論本質上是不解釋——存在一些微觀結構或生理過程，然後屬人的東西就出現了。第三種文化的擁護者得到結論的過程和結論更像哲學。

另一方面，哲學要為人類帶來美好體驗。陳波正確地看到，「人類的利益和需求是人類認知的出發點」。但更應指出，人類認知並不是人類利益和需求的出發點。無論活在哪裡，都活在體驗裡。有時缺乏認知或者壓抑認知反倒能獲得更好的體驗。生活中的高峰情感、哲學和宗教中跟世界整體融合，至少在體驗時是排除認知的。真當然好，但好比真更好。一些哲學觀點反映世界，另一些哲學觀點引導我們以一種特定方式去看待世界。我們無法改變世界，只能改變看待世界的方式，從而改變跟世界的關係，讓體驗更好。「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是」，重要的不是青山是否有意識，而是詩人辛棄疾認為它有。原則上可能永遠無法知道整個世界是否有意識，所以人格化策略並不能構成一條知識，但它會在孤獨時安慰，在困厄中增強勇氣。

其次，哲學方法跟科學方法有實質差別的一面。的確如陳波所言，哲學有時會求助於觀察和思想實驗等，但是，核心哲學命題不可證偽。哲學並不能「對於所提出的問題提供任何確定的答案」，甚至於「通常不可能知道有什麼確定的答案是真確的」。丹尼特說：哲學史上「所有影響深遠的大觀念從技術上講都千瘡百孔」，它們才是「哲學史的真正的遺產」。把相似的說法用到科學史上，顯然會貽笑大方。科學的進步體現為後起理論對前人理論的淘汰。然而哲學史上舊理論對新理論的淘汰並不明顯。幾千年過去了，柏拉圖主義依然是人類的選項。哲學根本立場的不同有時可用氣質來解釋。費希特相信：如果人沒有自覺到自由與獨立，就會選擇唯物論；要是意識到了，則會選擇唯心論。哲學的這些人文體驗性特征，科學會盡量避免。在此意義上哲學甚至都不是作為「Wissenschaft」的「大科學」。鄧曉芒認為，Wissenschaft強調了「各門知識中共同的認知方法論的層面」，我們可以用認知去把握「任何對象」。但並非所有對象都能用、都在用認知把握。

第三，連續性論證面臨自我擊敗的風險。陳波希望通過科學與哲學的連續性來論證，哲學就是科學。這一論證思路並不正確。科學與人文位於人類觀念活動的兩端，哲學位於其間。就像一段連續色譜，從黑到白，中間的任何相鄰兩點幾乎沒有差別，但黑白分明。讓這一段色譜連續的，不是兩端的黑與白，而是黑與白共有的顏色性質；同理，讓科學、哲學和人文這些觀念活動連續的，不是科學的認知特征，或者人文的故事和體驗特征，而是人類觀念活動這一共同特征。人類觀念活動既不單純導向認知，也不只是導向故事或體驗。認為哲學是科學，無非是在以連續體一端的性質概括整個連續體的性質，相當於以白為黑。將視野放遠，人的觀念活動還有宗教；更遠一些，觀念活動又跟生理活動相連。僅僅因為連續就斷定實質相同，那麼，哲學、科學跟宗教甚至生理活動也是一回事了。

六、結語

如果把科學或數學看成知識典范，那麼哲學主要不是一項認知事業，不是一門科學，尤其為我們提供意義、給出整體的哲學活動絕不是。生活需要方向，知識只描述事實。歷史上科學不斷地從哲學中分離出來，但這只是哲學的副產品，「哲學的目的並不是形成新的科學」。承認這一點沒什麼不好。就像費恩曼所講的：「如果說某件事不是科學，這並不意味著其中有什麼錯誤的地方，這只是意味著它不是科學而已。」假如像陳波那樣，把哲學只當成是一項認知活動，跟科學實質一樣，將會分割哲學，讓哲學簡化成受制於無知與無能的科學前史，凡不能催生科學的哲學都沒有意義。最終，哲學合法性將被取消。幸運的是，這既非歷史事實，也非當下現實。