這就是我所說的靜心，不是尋求，不尋求某個東西，而只是深深地進入內在，進入當下。為此，任何東西都可以使用，無論什麽都一樣好。如果你明白這一點，那麽任何東西都可以用作一個靜心的對象，或者用作靜心。那就是為什麽我告訴你要做動態靜心，並且要你活在深深的寧靜中、活在發生之中。



在哈達瑜珈①中有一種練習，一個人先使體內的每一塊肌肉緊張起來，然後解除緊張而變得放鬆。這是否與動態靜心中所發生的情形相仿？



放鬆基本上是存在性的（existential）。在存在的意義上，如果你對人生的態度是緊張的，那麽你就不可能放鬆。那樣，即使你試著放鬆，那也是不可能的。事實上，去試著放鬆是荒謬的。努力與放鬆是敵對的。你不可能放鬆，你只能被放鬆。…

你可以在西方看到這些後果。西方超負荷地使用了一個中心——理性的中心，而現在，非理性起來報復了。報復來了，它使整個秩序陷於混亂——無政府的、沒有約束的、反叛的、不合邏輯的東西正在迸發。它可能出現在音樂、繪畫或者任何方面。非理性正在報復，現有的秩序正在被非理性所替代。

理性並不是全部。如果它被奉為全部，整個文化就會緊張起來，適用於個體的法則同樣適用於整個文化、整個社會。這些法則必須被了解。而這個了解會在你里面引起一個變化：這個了解將成為一個變革（transformation）。

身體變得緊張，是因為你不在身體里；頭腦變得緊張，是因為你加給它的負荷過重。但是你的靈性的存在（spiritual…

你有一個十分巨大、十分了不起的積累，但那是死的。行動者便是你身上的死點。它有著過去的許多裝飾和未來的許多憧憬，它看上去富麗堂皇，但它是死的。而當下，這個片刻只是一個裸露的原子一般小的東西，十分貧窮，這裏的貧窮是指它沒有過去的積累和未來的設想。它只是赤條條光禿禿的存在性片刻。它看上去是貧窮的，但它是唯一可能的生命。它是活生生的！



而變得活生生而貧窮是唯一的富有，而死氣沈沈而又富裕就是唯一的貧窮。那就是為什麽總會發生這樣的事：一個像佛陀或者基督那樣貧窮的乞討者成了可能有的最富有的，而一個密達斯①倒是世上出現的最貧窮的人。…

但是無論東方、西方，只要你有欲望，你就創造了時間。時間是空間的第四維，它是一種空間。沒有時間，你的欲望無法行動，所以，任何的欲望，都必會創造出時間和未來，而這樣，你就能延遲當下的這個片刻。當下實際上不是時間，而是存在。

所以，最好還是去深入到對你來說是已知的事物中去，深入到你視若生命的東西中去。深深地進入它，不管它可能會是什麽，深入進去。不要浮在面上，要下到它的最深的底層去。而你一旦開始往深處走去，深深掉進去，你就會來到一個不同的層面。這不是進入到未來中，這是深入到當下（present），深入此時此刻。…

我不相信固定的方法。我使用一些方法只是要把你推進一個非常混亂的意識，因為按照你現在的樣子，要對你做的第一件事就是打亂你的整個模式。你已經變得很固定、很僵硬；你必須變得越來越像液體，越來越流動。除非你變得像河流一樣流動，否則你就永遠不會知道那神性——因為它不是一樣東西，它是一個事件。你無法尋求那神性，它無法被被尋求到，因為你只能尋求到你已知的東西。尋求就是要想得到，而你無法尋求未知的東西。你根本不知道它是什麽，那麽怎麽尋求它？只有在你嚐到過、認識了，哪怕只是瞥見一眼以後，才會有尋求的迫切。所以那神性是無法被尋求的。但是，當我說那神性是無法被尋求時，並意味著它就不能被發現。它無法被尋求，但它卻能被發現。…

覺知不是一件靜止的事情。覺知也是活動，一種動態的流動。所以，如果你從外部著手，如果你強迫自己坐得像一尊雕像時，你就是在扼殺許多東西。應該先關心傾瀉，清洗你的頭腦，把一切都拋出來，那樣你就會變成空——只是一個通道，讓來自超越的東西進入。然後，坐著才會有用，寧靜才會有用，但在此之前是沒有用的。

在我看來，寧靜本身不是什麽有價值的事。你可以制造出一種寧靜，但那是一個死的寧靜。寧靜必須是活生生的、動態的。如果你制造寧靜，那麽你會變得更愚蠢、更遲鈍、更死板。不過，從某種意義上說，這樣做是比較容易的，所以現在有許多人正在做它。整個文化是那樣的壓制性的，以至於壓制你自己變得更靜止一些是比較容易的。這樣，你不必要去冒任何險，你也不必要去跳。…

第一件事必須是清洗——一個傾瀉，不然，練習呼吸也好，只是坐著也好，練習阿薩那①瑜伽姿勢也好，你都只是在壓制某種東西。會發生一件怪事：當你容許一切拋出來後，靜心正好會發生，阿薩那正好會發生，它將是自發的。

①阿薩那（asanas）：在印度的瑜伽派哲學中，指身體所采取的一種不動的姿勢，其目的在於使精神擺脫對身體功能的注意。——編註

 …

如果你以某種活躍的、積極的、活生生的、運動的事情開始，那會好一些，然後你會開始感覺到一個內在的寧靜在增長。它越是增長，你就越有可能采用一個坐的或臥的姿勢，寧靜的靜心也就越有可能。但到那時候，情況會不一樣，完全不一樣。

以活動、行動開始的靜心技巧對你還有其他幫助。它成了個宣泄。你只是坐著，你會覺得挫折；你的頭腦想要動，而你卻只是坐著。每一塊肌肉、每一根神經在扭動，你在把對你來說是不自然的東西強加在你自己身上，這樣你就把自己分裂成兩半，一半是強加者，一半是被強加者。其實，被強加和受壓抑的那部分倒是比較真實的你，它比施壓者佔據了你更大部分的頭腦，而大的部分必然會贏。…

（第三章 從略）

動態靜心是十分活躍、十分費力的。一個人單靠靜坐不能進入靜心嗎？你可以單靠靜坐而進入靜心，但是，那麽只是靜坐（just sitting），只是什麽也別做。如果你能只是坐著，那麽，它就會變成靜心。要完完全全地坐著，沒有運動就是你的唯一的運動。事實上，Zen（禪）這個字就是來自於zazen，即只是坐著，什麽也不做的意思。如果你能只是坐著，你的身體什麽也不做，你的頭腦什麽也不做，它就成了靜心；但這是困難的。…

我說任何生命力都是通過辯證法而前進的，而靜心是其中最深刻的現象，靜心是生命力的爆發。它比原子爆炸還要深刻，因為原子爆炸不過是一個物質顆粒在爆炸，而靜心則是一個活的細胞、活的存在、活的生命在爆炸。

這種爆炸是通過辯證法而到來的。所以要運用活動，又要記住沒有活動。你必須做很多事，但是記住，所有這一切有為都只是為了達到一個什麽也不做狀態。

山科亞和瑜伽看上去都很簡單。克利希那穆爾提並不難，他很簡單，因為他只是選用了辯證法的一個部分；因此顯得非常前後一致。克利希那穆爾提是非常一致，絕對的一致。40年來他沒有說過一句不一致的話，因為他選擇的是全過程的一個部分，它的對立面被拒絕了。維味克南達①也是一致的，他選擇了一部分。…

一切創造力都來自這種寧靜，這是充滿生機的寧靜。所以每當我說"寧靜"，我指的不是墓地里的寂靜，不是人去樓空的寂靜。不，我是指一顆種子的寧靜、一個母親的子宮的寧靜、地下樹根的寧靜。它蘊藏著巨大的隱藏的潛力，不久它就會顯出來的。

行動還在那里，但已經沒有行動者了，沒有做的人了。這就是探索；這就是追求。

有兩種相對立的傳統：一種是瑜伽，一種是山科亞①派。瑜伽說，不努力則一無所得。整個瑜伽、整個帕坦加利②的瑜伽、勝王瑜伽…

克利希那穆爾提的教導毫無神秘可言。他是最不神秘的一個導師。沒有任何神秘，一切都顯得那樣清晰、精確、有分析、合乎邏輯、合乎理性，從而誰都能懂。而這竟成了最大的一個障礙，因為聽的人自以為懂了，其實他懂的只是字面上的那部分，他不懂被動性的語言。

他懂得人家對他說的話——一些語詞。他聽了、他懂了，他知道那些語詞的意思，他把它們聯結起來，在頭腦里呈現出一幅完整的圖畫。人家說的話，他聽懂了；有了心智的溝通。但是他並不懂被動性的語言，他不可能懂。就他目前的狀態而言，他是不可能懂的。他只能聽懂行動的語言、活動的語言。

 …

通過緊張，你來到了邊緣，來到了起跳點，那就是為什麽你不能再繼續緊張下去了。如果你繼續緊張下去，你會爆炸、死去。已經到了最佳的點了，現在，生命能量自己會放鬆。

生命能量放鬆了。現在你要覺知，看著放鬆的到來。身體的每一個部位，身體的每一塊肌肉，身體的每一根神經都會自然地放鬆，不用你做任何事。你並沒有做任何事來放鬆它，而它在放鬆。你會開始感到機體的許多點在放鬆，整個機體不過是無數的放鬆的點的集合體，只要覺知。

這種覺知就是靜心。但它是一種無為，你什麽也沒做，因為覺知不是一個動作，它是你的本性，也是你存在的固有的品質。你就是覺知，你的成就就是不覺知，而且你是作了很大的努力才獲得的。…

靜心永遠是被動的，它的精髓就是被動。它不可能主動，因為它的本質就是無為（non－doing）。如果你在做什麽事，"做"本身就會干擾這整件事情。你的有為，你的主動，會創造障礙。

無為就是靜心，但當我說無為就是靜心時，我並不是叫你什麽事也不做。即使要達到這個無為，一個人也必須做許多事。但這種有為不是靜心，它僅僅是墊腳石，僅僅是跳板。一切"有為"都只是一塊跳板，而不是靜心。

你只是站在門口，站在臺階上……門才是無為的，但是要達到頭腦的無為狀態，一個人必須做許多。但是，不要把這種有為同靜心混同一談。

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基督教的神秘主義者德爾圖良①說："我相信上帝，因為我無法證明他；我相信上帝，因為這是不可能相信的。"一個真正的神秘家就是會這樣感覺的："這是不可能的，那就是我為什麼相信。"如果它是可能的，那麼不需要去相信，它會變成只是一個概念、一個普通的概念。

①德爾圖良（Tertullian）：古代基督教著作家、雄辯家，在使拉丁語成為教會語言和西方基督教的傳播工具方面，作出了貢獻。主要著作有：《護教篇》、《駁赫莫金尼斯》、《論基督的肉體復活》等。——編註…

這些是佛教心理學、佛教瑜伽劃分的最初的3個區別，然後，佛陀繼續把它劃分成160多種區別。榮格說："以前我們否認這3個，現在我們接受它們了，或許其他的也存在著。我們只有一步一步地向前，我們必須更加深入。"榮格的處理方式是非常理性的，他是一個深深紮根於西方的人。對於瑜伽，你必須很理性地進行，但只是為了跳入非理性。結果一定是非理性的。你能夠理解，那理性的不可能是源頭，因為它是有限的。源頭一定比你更偉大，你從源頭而來，每一樣東西都從源頭而來，整個宇宙從源頭而來，又走下去並且消失在其中。這個源泉一定比這些更多。顯示出來的一定比源頭少。一個理性的頭腦能夠感覺和理解那顯示出來的，但是那沒有顯示出來的仍然在後面。…

缺席就會更加被感受到。如果你掉了一顆牙齒，你的舌頭就會覺知到那個缺失而經常伸向那顆不在的牙齒。在此之前它從不去那個地方，從不，但是現在你無法停止它了，它會持續地伸向那個空缺的地方去感受那顆不在的牙齒。

同樣地，當頭腦的一個部分成功了，你會變得覺知到那另一個部分的失敗——那個部分是應該成功的但現在它沒有。現在，東方已經意識到沒有變成科學的那個愚蠢了：那就是我們貧窮的原因，那就是我們默默無聞的原因。現在，這個缺失被感覺到了，所以東方已經開始轉向西方，而同時，西方也感覺到了它自己的愚蠢和它的缺乏一體化。…

沒有一件事是好的。你需要一個即使在沒有新的客體時仍然能夠覺知的頭腦。實際上，你需要一個不是必定要與那"新"、不是必定要與客體相關的意識。如果它注定是與客體相關的，那麼它必定會與"新"相關。你需要一個完全與客體不相關的意識，它是超越客體的。那樣，你才有了自由：當你願意，你就能去睡覺，當你願意，你就能醒著，不需要客體來幫助你。你變得自由，真正地不受客體世界的影響。

一旦你超越了客體，你也就超越了主體，因為它們是一同存在的。實際上，主體性與客體性是一個事物的兩極，當有一個客體，那麼你是一個主體，但是如果你能不需要客體而有覺知，那麼就沒有主體、沒有自己。…

生命的目的是要變成有意識（conscious）。這不僅是瑜伽的目的，生命的進化本身也在於變得越來越有意識，而瑜伽還意味著更多一些東西。生命的進化是要求變得越來越有意識，但是意識（consciousness）卻總是他物指向的（other oriented）：你總是在意識到某個東西、某個客體。瑜伽意味著在沒有客體只有意識存在的層面上進化。瑜伽是朝向純凈意識的進化，而不是在意識到的"某個東西"，它只能"是"意識本身。當你在意識某個東西時，你不會意識到意識本身的存在。你的意識是集中在某個東西上的，你的注意力並不在意識本身的源頭上。在瑜伽中，整個努力就是要變得意識到客體和意識本身這兩者，意識有著雙重的目的。你必須意識到客體，你也必須同時意識到主體，意識必須成為一座雙向的橋梁。主體決不能被忘掉，當你把意識集中在客體上時，主體決不能被忘記。…

奧修是印度人，曾研習過哲學，當過許多年哲學教授。他生在東方的文化氛圍里，又熟諳西方文化，他肉體生命極其有限，只活了50多歲，可他的精神生命卻是無限延長的。他的生命的精神形式，就是他的600多本著作。

奧修的書都是說出來的，他語調平緩，滔滔不絕，把人類漫長的歷史，通過極其通俗的語言講述出來。因此，只要是活著的人，都能聽懂。尤其是他把很多深刻的道理，用通俗簡單的故事加以闡述，娓娓道來，富有韻律，使聽者心動。在奧修的書卷里，我感受到的是，他力主向生命本真回歸。生命其實是簡單的、透明的。因此，簡單是真，簡單是美。

這是一本很特殊的書。 它沒有開頭，沒有結尾，沒有目錄，沒有章節。任何一頁都是開頭，都是結尾——隨時可以拿起，隨時可以放下。…