我說任何生命力都是通過辯證法而前進的，而靜心是其中最深刻的現象，靜心是生命力的爆發。它比原子爆炸還要深刻，因為原子爆炸不過是一個物質顆粒在爆炸，而靜心則是一個活的細胞、活的存在、活的生命在爆炸。

這種爆炸是通過辯證法而到來的。所以要運用活動，又要記住沒有活動。你必須做很多事，但是記住，所有這一切有為都只是為了達到一個什麽也不做狀態。

山科亞和瑜伽看上去都很簡單。克利希那穆爾提並不難，他很簡單，因為他只是選用了辯證法的一個部分；因此顯得非常前後一致。克利希那穆爾提是非常一致，絕對的一致。40年來他沒有說過一句不一致的話，因為他選擇的是全過程的一個部分，它的對立面被拒絕了。維味克南達①也是一致的，他選擇了一部分。

①維味克南達（Vivekananda，1863～1902）：印度教精神領袖、改革家。提倡實踐哲學，重視社會改革。創立羅摩克利希納傳教會。——譯注

我可能顯得非常不一致。或者你可以說，我的不一致倒是始終如一的。運用辯證法，通過緊張而放鬆，通過行動而靜心。 

這就是為什麽我要談談有關禁食的事情。禁食是一個行動，一個非常深入的行為。進食的活動並不是一個比禁食更大的活動，因為你吃了以後就忘記，這算不了什麽活動。但是如果你不進食，這就是一件大事了，你無法忘記它，全身都記著它，每一個細胞都在要求它，整個身體陷在一種騷動不安中。這是極其有活動性的，主動的，是徹底主動的，而不是被動的。

跳舞並不是被動的，而是十分主動的。跳到後來，你會變成運動；身體被忘記，只有運動還在。其實，跳舞是一件最最不可思議的事，是一件最最超凡脫俗的藝術，因為它只是運動中的節奏。它是絕對非物質的，所以你無法抓住它。你可以抓住舞蹈者，但是決不能抓住舞蹈。它散化在宇宙中，它在那兒，然後又不在那兒；它不在這兒，然而突然又在這兒——它無中生有地在這兒了——它來自空（nothing），然後又歸於空。

一個舞蹈家坐在這裏，他里面沒有舞蹈。但是如果是一個詩人坐在這裏，他里面可能有詩；詩可以存在於詩人里面。一個畫家坐在這裏，以一種非常微妙的方式，畫就已經呈現出來了。在他作畫以前畫就已經存在了。但是在一個舞蹈家那兒，什麽也沒有呈現，而如果有，那麽他只是一個匠人，而不是一個舞蹈家。舞蹈是一個新的進來的現象，舞蹈家只是變成了一種工具，舞蹈接管了。

一個本世紀最偉大的舞蹈家尼任斯基①到最後他發瘋了。他也許是有史以來最偉大的一位舞蹈家，但是舞蹈對他變得那麽深入強烈，以至於人迷失在舞蹈中了。在他的最後的幾年中，他已經不能控制它了。在任何時候、任何地方，他都能夠開始舞蹈。而當他在舞蹈時，誰也說不準什麽時候會結束，他甚至會持續整個晚上。

 
①尼任斯基（Nijinsky，1890～1950）：俄國名盛一時的芭蕾舞家。1919年因患精神分裂症，退出舞臺，時年29歲。——編註
 

朋友們問他，"你怎麽了？你一開了頭就沒個完。"尼任斯基答道："我只是在開始時存在，隨後由什麽東西接管了，而我就沒有了——是誰在跳舞，我不知道。"他發瘋了，被關進了瘋人院，他死在瘋人院里。

做任何的活動，一直做到它的極限，要麽瘋狂，要麽靜心。不冷不熱的追求是不會怎麽樣的。