這個三位一體是觀照的三位一體。如果你能覺知到梵天和濕婆、創造者與毀滅者，如果你能覺知到這兩者，那麽你就知道了第三者，那就是毗濕奴。毗濕奴就是在第六體中你的真實存在（reality）。那就是為什麽在三者中毗濕奴成了最重要的。梵天被銘記著，但是盡管他是創造之神，他卻只是在一二個寺廟里被崇拜。他必須被崇拜，但是他並不真正被崇拜。

濕婆比毗濕奴甚至更受崇拜，因為我們害怕死亡，對他的崇拜來自於我們對死亡的恐懼。但是很少有人崇拜梵天，創造之神，因為沒有什麽可害怕了，你已經被創造出來了，所以你和梵天無關了。那就是為什麽沒有一個偉大的寺廟是奉獻給他的。他是創造者，所以每一個寺廟都應該奉獻給他，但是事情並不是這樣的。

濕婆有最多的崇拜者，他在每一個地方，因為有那麽多的寺廟被造出來奉獻給他。只是一塊石頭也就足以用來像徵他了，否則是不可能創造出那麽多他的偶像的。所以只要一塊石頭就夠了。只要在某個地方放上一塊石頭，濕婆就在那兒了。但是頭腦是那麽恐懼死亡，你無法從濕婆那里逃走，他必須被崇拜——而他是一直被崇拜的。

但是毗濕奴是更為重要的神。那就是為什麽羅摩（Rama）①是毗濕奴的一個化身，克利希納是毗濕奴的一個化身，每一個神聖的化身都是毗濕奴的體現。甚至梵天和濕婆也崇拜毗濕奴。梵天或許是創造者，但他是為毗濕奴而創造；濕婆或許是毀滅者，但他為毗濕奴而毀滅。這些是毗濕奴的兩種氣息：呼與吸。梵天是吸進的氣息，濕婆是送出的氣息。

而毗濕奴是第六體中的真實存在。

①羅摩（Rama）：印度教事奉的重要神靈之一，體現武士精神和懿行美德。為世尊毗濕奴的第七化身。——譯注

在第七體中，事情甚至變得更加困難。佛陀稱第七體是"涅槃卡亞（nirvanakaya）"、成道之體（the body of enlightenment），因為真理、絕對存在於第七體中。第七體是最後一個體，所以那里甚至沒有創造與毀滅，但是有存在與非存在（being and non－being）。在第七體中，創造總是屬於其他某個東西的，它不是屬於你的。創造將是屬於其他某個東西的，毀滅也將是屬於其他某個東西的，而並不是屬於你的，那時候，存在是屬於你的，不存在也是屬於你的。

在第七體中，存在與不存在是兩種氣息，一個人不應該認同其中的任何一個。所有的宗教都開始於那些達到第七體的人。在最後，語言最多被擴展到兩個詞：存在與不存在（being and non－being）。佛陀說著不存在的、出去的氣息的語言，所以他會說："空就是真實的存在"（Nothingness is the reality）。而同時，商羯羅說著存在的語言，他說："婆羅門是最終的真實存在。"商羯羅使用肯定的語詞，因為他選擇了吸氣；而佛陀使用否定的語詞，因為他選擇了呼氣。

但是就語言來說，這些是僅有的選擇。

第三個選擇就是真實存在，它是不能被說出的。最多我們能夠說"絕對存在"或"絕對不存在"。這已經說太多了，因為第七體是超越這些的，超越仍然是可能的。

如果我走出了這個房間，我能說一些有關這間房間的話。如果我超越了這個房間而到達了其他房間，我能夠回憶起這個房間，我能說一些有關它的話。但是如果我走出了這個房間而掉進了一個深淵，那麽我甚至無法說任何關於這個房間的話。直到目前為止，對每一個體，我們都能把它的第三個點化為語詞和符號化，因為比它更高的體還存在著。你可以到那里然後向後看，但是只有到達第七體時它才是可能的。超過第七體，什麽也不能說，因為第七體是最後一個體，超過它就是"無體"（bodilessness）。

在第七體時，一個人不得不選擇存在或不存在——或者是否定性的語言，或者是肯定性的語言。在那兒只有兩種選擇。一種是佛陀的選擇，他說"沒有東西被留下來"。另一種是商羯羅的選擇，他說"每一樣東西都被留下來了。"

在7個層面中，在7個體中，就涉及的人以及世界而言，生命能量呈現在多層面的各個領域。每一個地方，任何一個地方，生命能夠被發現，吸入與送出的過程就會在那兒。任何地方，生命存在，過程就會存在。沒這樣的極性生命無法存在。

所以普拉那是能量、宇宙的能量，而我們首先是在生理體中認識到它。它首先表現為氣息，而後它就像氣息一樣表現出其他形式：感應、魅力、思想、生命、創造與存在。它繼續著，而如果一個人變得覺知到它，那麽他總是會超越它而達到一個第三個點。你一旦達到了這第三個點，你就超越了那個體而進入了下一個體。你從第一體進入第二體，就這樣繼續下去。

如果你繼續超越下去，一直到第七體，都仍然有一個體，但是超過第七體後就是無體了。那麽你就變得純凈了，那麽你就不是分裂的了。於是就不再有兩極性了，於是這就是無二，於是這就是整體（oneness）。