克利希那穆爾提的教導毫無神秘可言。他是最不神秘的一個導師。沒有任何神秘，一切都顯得那樣清晰、精確、有分析、合乎邏輯、合乎理性，從而誰都能懂。而這竟成了最大的一個障礙，因為聽的人自以為懂了，其實他懂的只是字面上的那部分，他不懂被動性的語言。

他懂得人家對他說的話——一些語詞。他聽了、他懂了，他知道那些語詞的意思，他把它們聯結起來，在頭腦里呈現出一幅完整的圖畫。人家說的話，他聽懂了；有了心智的溝通。但是他並不懂被動性的語言，他不可能懂。就他目前的狀態而言，他是不可能懂的。他只能聽懂行動的語言、活動的語言。

所以我不得不談一談主動，我不得不要用主動把你帶到一個點，在那里你能夠跳入被動。主動必須達到一個極限、達到邊緣的一個點，在那里你變得不可能再主動了，因為如果還有可能主動，你會繼續主動下去的。

你的主動必須被耗盡，無論你能做什麽，務必讓你去做。無論你做的是什麽，務必逼你做下去，直到在某一點上你自己大叫："這下我什麽也不能做了，要做的都做了。現在什麽也不可能了，什麽努力也不可能了。我精疲力竭了。"

到那時，我說："現在，你丟掉吧！"這個丟掉是可以被傳達的。你處在邊緣，你已準備好丟掉了，你這時才能聽懂被動性的語言。在這以前，你不可能懂；你太充滿主動了。

你從來還沒有到達過主動的極點。東西只能在極端處被丟掉，決不可能在中途就被丟掉了。你不可丟掉它。你能丟掉性，如果你已經完完全全在它里面，那麽你就能完全丟掉它；否則不可能。任何東西只要你走到了它的極限，前面無路可走，回頭又沒有理由，那麽你都會丟得下。你能丟開它，因為你已經徹底了解它了。

當你徹底了解一件事物後，它就會使你感到厭倦。也許你想要再進一步深入，但是如果已經無路可進了，那麽你只好"死了一樣地停下來"。既不能回頭，又不能前進，你到了走投無路的境地。那時，你就能夠丟掉它，你就能夠變得被動。一旦你變得被動了，靜心就會發生。它像花開一樣來到你的身上。這是一個掉進被動性的"死了一樣地停下來"。 

所以，對我來說，是努力引導到不努力，是行為引導到無行為，是頭腦引導到靜心；是這個物質世界引導到開悟。生命是一個辯證的進程，它的對立面是死亡。要利用它，不能只是丟掉它。

利用它，你就會被拋進它的對立面。要覺知：當你被拋進波浪中時，要保持覺知。這不難。當你從緊張的高潮來到放鬆的一點上，是很容易保持覺知的，十分容易。那時就不難了，因為要保持覺知，你就不得不只能是被動的，只能是觀照的。

甚至不應該有觀照的努力，不需要。你通過活動感到精疲力竭，你只會覺得："夠了！去他媽的！"於是只有靜心存在，沒有你。這滋味一旦嘗到，就再也不會失去了。它會與你同在，不論你移到哪里，不論你走到哪里。

它與你同在。然後它還會滲透進你的活動。會有主動性，而同時，在你的存在的正中心，會有一個被動的寧靜。在四周是整個世界，在中心是梵。在四周，有各種各樣的活動；在中心，只有寧靜。但這是充滿生機的寧靜，而不是一片死寂，因為這片寧靜孕育著一切，甚至包括主動。