這些是佛教心理學、佛教瑜伽劃分的最初的3個區別，然後，佛陀繼續把它劃分成160多種區別。榮格說："以前我們否認這3個，現在我們接受它們了，或許其他的也存在著。我們只有一步一步地向前，我們必須更加深入。"榮格的處理方式是非常理性的，他是一個深深紮根於西方的人。對於瑜伽，你必須很理性地進行，但只是為了跳入非理性。結果一定是非理性的。你能夠理解，那理性的不可能是源頭，因為它是有限的。源頭一定比你更偉大，你從源頭而來，每一樣東西都從源頭而來，整個宇宙從源頭而來，又走下去並且消失在其中。這個源泉一定比這些更多。顯示出來的一定比源頭少。一個理性的頭腦能夠感覺和理解那顯示出來的，但是那沒有顯示出來的仍然在後面。

瑜伽並不堅持一個人必須是理性的。它說："去想像一些非理性的東西本身就是理性的，去想像理性的界限真的是理性的。"一個真實的、誠實的頭腦總是知道理性的限度，總是知道理性在某個地方結束了，任何一個真誠的理性的人都不得不來到一個能感覺到非理性的點。如果你用理性向著終極前進，那個界限就會被感覺到。

愛因斯坦感覺到它，維特根斯坦①也感覺到它。維特根斯坦的《邏輯哲學論》是迄今為止所寫過的最理性的書之一，他是最理性的頭腦之一。他一直以一種非常邏輯的方式、一種非常理性的方式談論存在（existence）。他的表達——語詞、語言、每一樣東西都是理性的，但是之後他說："在超過某一個點之後，有一些東西是無法被說出來的，關於它我必須保持沈默。"然後他又寫道："那些不能被說出來的一定不可以被說出來。"

①維特根斯坦（LudwigWittginstein，1889～1951）：奧地利人，20世紀英語世界中哲學界的主要人物。曾在羅素指導下研究數理邏輯。所著《邏輯哲學論》和《哲學研究》為哲學經典著作。——譯注

整個大廈傾倒了，整個大廈！維特根斯坦原來是在想對整個生命和存在的現象作出理性的解釋，但是突然之間一個點來臨了，而他說："現在，超過這一點，什麼也不能說。"這是在說某種東西，某種非常有意義的東西。某種東西在那兒，而現在，關於它，什麼也不能說。現在，存在著一個點，它是無法被定義的，在那兒，所有的定義全都掉落了。每當有一個真正的、邏輯的頭腦，它就會來到這個點。愛因斯坦是作為神秘主義者而死的，他是比你所謂的神秘主義者更是一個神秘主義者，因為如果你是一個沒有經歷過理性道路的精疲力竭的神秘主義者，那麼你就永遠無法深入到神秘主義中。你並沒有真正知道那個界限。我總是看到那些把上帝當作一個邏輯概念、當作一場爭論來談論的神秘主義者。有一些基督教神秘主義者一直在嘗試"證明"上帝。多麼無聊！如果上帝也能被證明，那麼你就無法留下任何不能被證明的了，而那不能被證明的就是源頭。

一個曾經經歷過某些神性的東西的人是不會試著去證明它的，因為那個證明的努力顯示出一個人還從來沒有與生命的本源有著連結，而那本源是無法被證明的，它是不能被證明的。整體是無法用部分來證明的。舉例來說，我的手無法證明我的存在（existence），我的手不可能比我更大，它無法覆蓋我。要去證明是愚蠢的。但是如果一只手能夠完全地覆蓋它自己，那也已經夠好的了。一旦手知道了它自己，它也就知道了它是紮根於某些"更……的"東西上的，它也就知道了它一直是和某些"更……的"東西連成一體的。它存在是因為那"更………的"是存在的。

如果我死了，那麼我的手也會死，它活著僅僅是因為我。整體一直是不能被證明的，只有部分是可以知道的。我們無法證明整體，但我們能感覺到它；手無法證明我，但是手能夠感覺到我。它可以在它自身中走得更深，一旦它到達那個深度，那就是我了。

被理性所困擾的所謂的神秘主義者不是真正的神秘主義者。一個真正的神秘主義者從來不會被理性困擾，他能夠與它玩遊戲。他能夠與理性玩遊戲，是因為他知道理性無法摧毀生命的神秘。那些害怕理性、邏輯、爭論的所謂的神秘主義者和宗教人士，實際上是在害怕他們自己。任何反對他們的爭論都可能創造出內在的疑惑，它可能會幫助他們的內在的疑惑浮現出來。他們是害怕他們自己。