沒有一件事是好的。你需要一個即使在沒有新的客體時仍然能夠覺知的頭腦。實際上，你需要一個不是必定要與那"新"、不是必定要與客體相關的意識。如果它注定是與客體相關的，那麼它必定會與"新"相關。你需要一個完全與客體不相關的意識，它是超越客體的。那樣，你才有了自由：當你願意，你就能去睡覺，當你願意，你就能醒著，不需要客體來幫助你。你變得自由，真正地不受客體世界的影響。

一旦你超越了客體，你也就超越了主體，因為它們是一同存在的。實際上，主體性與客體性是一個事物的兩極，當有一個客體，那麼你是一個主體，但是如果你能不需要客體而有覺知，那麼就沒有主體、沒有自己。

這需要有很深的了解：當客體消失了，你能夠沒有客體而有意識，只有意識，那麼主體也就消失了。它無法留在那兒，它不可能存在！兩者都消失了，只有意識、那沒有束縛的意識在那兒。這樣一來也沒有了界限，既沒有主體的界限，也沒有客體的界限。

佛陀經常說，當你在靜心中，那麼就沒有自己，沒有我（atman），因為那個覺知會把你同其他每一樣東西隔離開來。

如果你還在那兒，那麼客體也就在那兒。我存在，但是"我"無法在完全孤獨中存在，"我"是在與外在世界的關係中才能存在的。"我"是一個關係物。那麼所謂的"自己"，"我存在"只是某種存在於與外在事物的關係中的你自己里面的東西。但是如果外在不存在，那麼這個內在也會消失，那麼只有單純的、自發性的意識存在。

這就是瑜伽所追求的目的，這就是瑜伽所意味的東西。瑜伽是使你自己不受主客體的界限束縛的科學，而除非你不受這些界限的束縛，否則你就要麼落入東方的不平衡中，要麼落入西方的不平衡中。

如果你要達到頭腦的平靜、寧靜、睡眠，那麼最好是持續地與同一個東西呆在一起。經過很多很多世紀那兒也不會有什麼看得見的變化。那樣，你就很安逸，你可以睡得更好，但是這不是靈性的；你丟失得太多了。那個要成長的迫切要求丟失了，那個要冒險的強烈願望丟失了，那個要去探尋、發現的強烈願望丟失了。真的，你會開始過呆板單調的生活，你會變得很呆滯。

如果你能改變這種生活，那麼你會變得很有活力，但是這也是病態的，因為你變得有活力但是緊張，有活力但是瘋狂。你會開始尋找新的東西、要求新的東西，但是你是在颳旋風。新的東西會發生，但是你丟失了。

如果你去掉了你的客體性，那麼你會變得太富有主體性和太有夢想；但是如果你太被客體佔據了，那麼你會失去主體性。兩種情況都是不平衡的。東方已經試過一個，西方也已經試過另一個。

現在，東方正在轉向西方，而西方正在轉向東方。東方被西方的科技、西方的科學、西方的理性主義所吸引，愛因斯坦①、亞里士多德②和羅素③已經抓住了東方的頭腦；而與此同時，西方正在發生著完全相反的事情，佛陀、禪和瑜伽已經變得很有意義。這是一個奇跡。東方正在轉向共產主義、馬克思主義、物質主義，而西方則正在開始關心有關擴展意識的事情——靜心、靈性、狂喜。這個輪子會轉動，而我們能夠改變我們的負擔。在一個片刻中，它將是光輝燦爛的，但是之後，整個愚蠢的舉動又會重新開始。

東方在一條路上已經失敗了，西方在另一條路上也已經失敗了，因為它們都是在拒絕頭腦的另一部分的情況下去嘗試的。你必須去超越兩個部分，而不要拒絕一個部分而只關心另一個部分。頭腦是一個整體。你要麼能完全地超越它，要麼不能超越它，如果你繼續拒絕一個部分，那麼這個被拒絕的部分將會來報復。真的，那個在東方被拒絕的部分現在正在東方報復，而那個在西方被拒絕的部分現在正在西方報復。你永遠無法超越那被拒絕的，它在那兒，它會繼續聚集更多更大的力量。你所接受的那個部分成功的那個片刻也正是它失敗的片刻。沒有什麼東西像成功那麼失敗。因為有部分的成功，因為有你的一部分的成功，你就注定要進入更深的失敗。你所得到的那些東西會變成無意識，而你所丟失的那些東西會進入你的覺知。

①愛因斯坦（Albert Einstein，1879～1955）：德國出生的美籍著名理論物理學家。——編注

②亞里士多德（Aristotle，公元前384～前322）：希臘哲學家、邏輯學家和科學家。他是西方思想史中實在論哲學學派的最傑出代表。——編注

③羅素（Bertrand Russell，1872～1970）：英國唯心主義哲學家、數學家、邏輯學家。主要著作有《數學原理》、《哲學問題》、《西方哲學史》等。——編註