基督教的神秘主義者德爾圖良①說："我相信上帝，因為我無法證明他；我相信上帝，因為這是不可能相信的。"一個真正的神秘家就是會這樣感覺的："這是不可能的，那就是我為什麼相信。"如果它是可能的，那麼不需要去相信，它會變成只是一個概念、一個普通的概念。

①德爾圖良（Tertullian）：古代基督教著作家、雄辯家，在使拉丁語成為教會語言和西方基督教的傳播工具方面，作出了貢獻。主要著作有：《護教篇》、《駁赫莫金尼斯》、《論基督的肉體復活》等。——編註

這就是神秘主義者們一直在說的信念、信仰，它並不是某種理性的東西，它不是一個概念，它是跳進那不可能。但是你只有在理性的邊緣才能跳進那神秘之中，在此之前永遠不可能。在此之前你怎麼能做它呢？只有當你的理性伸展到它的邏輯的極限時，你才能夠跳。你已經來到一個理性無法向前而這個超越的東西仍然存在的點上了。現在你知道理性無法再向前一步，而"前面的"依然存在。即使你決定要停留於理性，那也就創造出了一個界限。你知道存在是超越於理性的界限的，所以即使你不去超越這個界限，你也變成了一個神秘主義者。即使你不跳，你也變成了一個神秘主義者，因為你知道某些東西，你遭遇過某些東西，而那些東西完全不是理性的。

所有理性能夠知道的你都知道了。現在，某些理性無法知道的東西被遭遇到了。如果你要跳，那麼你必須把理性丟在後面，你無法帶著理性去跳。這就是所謂的信念。信念是並不反對理性的，它超越於理性。它不是反理性的，它是非理性的。

瑜伽是帶領你到理性的極限的方法，它不僅是一個帶你去極限的方法，而且是一個跳的方法。

怎麼去跳？愛因斯坦如果知道某種靜心的方法，他會像佛陀一樣開花的。他正好就在邊緣，在他一生中有很多次他一直走到了那個可以跳的點，但是一次又一次地錯過了，他再次被理性糾纏住了。而到最後，他因為整個理性的人生而灰心了。

同樣的事也可能發生在佛陀身上，他也有一個非常理性的頭腦，但是對他來說，有一些事是可能的，他能夠使用一個方法。不僅理性有它的方法，非理性也有它的方法。

瑜伽在根本上關心的是非理性的方法，只有在一開始可以使用一些理性的方法。那些方法只是為了說服你，推動你，勸服你的理性走向極限。而如果你到達了那個極限，你將會作最根本的跳躍。

古爾捷耶夫①在某個團體中用一些深入的、非理性的方法展開他的工作。他與一群追隨者一起用一種特殊的非理性的方法展開工作。他經常稱它是一項"停住的訓練"（Stop Exercise）。舉例來說，你跟他在一起，而突然之間他會喊："停！"然後每一個人都必須按他的樣子停下來，完全地停住。如果手在某個地方，那麼手就必須停在那個地方；如果眼睛是睜開的，那麼就必須保持是睜開的；如果嘴巴是張開的，你正在講某些話，那麼嘴巴就必須保持它那時的樣子。不能有變動。

這個方法是以身體為開始的。如果在身體上沒有了運動，那麼在頭腦中也就沒有了運動。兩者是相連結的。如果沒有內在的頭腦的運動，你就無法移動你的身體，而如果沒有內在的頭腦的停止，你就無法完全地停住你的身體。身體和頭腦是兩樣東西，但它們是同一種能量。身體中的能量比頭腦中的能量更粗重一些。密度有不同，波長的頻率也有不同，但它們是同一種波，是同一種能量的流動。

追隨者們做這個"停住的訓練"連續有一個月了。有一天，古爾捷耶夫在他的帳篷里，3個追隨者正在通過地面上的一條乾的運河，這是一條乾的運河，沒有水在里面流動，突然之間，從他的帳篷里，古爾捷耶夫喊道："停！"在運河岸上的每一個人都停住了，3個在運河里的人也停住了，它是乾的，所以沒有問題。

然後突然間，水沖了過來。有人打開了水閘，水沖進了運河。當水淹到3個人的脖子時，有一個人跳出了運河，他想："古爾捷耶夫不知道發生了什麼，他在他的帳篷里，他不知道水已經進入了運河這個事實。"那個人想："我必須跳出去，現在還待在這裏是不理性的。"於是他跳出去了。

另外兩個人還待在運河中，而水越升越高。最後，水到了他們的鼻子，第二個人想："這是極限了！我到這裏來不是為了來死的，我到這裏來是為了知道那永恒的生命，而不是送死的。"於是他也跳出了運河。

第三個人還待在那兒，他也面對著同樣的問題，但是他決定留下來，因為古爾捷耶夫曾經說過這是一項非理性的訓練，如果用理性來做它，那麼整個事情就會被破壞掉。他想："好！我接受死亡，但是我不能停止這個訓練。"所以他就留在那兒了。

現在，水正在沒過他的頭頂，古爾捷耶夫從他的帳篷里衝出來，跳進運河，把他拉了出來，他正在死亡的邊緣了。但是當他活過來，他已經是一個改變了的人了。他已經不是那個站在那里做這個訓練的人了，他已經完全被改變了。他已經知道了某些事情，他已經跳了。

極限在哪里？如果你繼續帶著理性，那麼你會錯過，你會繼續掉回來。有時候一個人會跨出一步以引導你超越。那一步會變成一個變革，分裂就被超越了。不管你說這個分裂是意識與無意識之間的，理性與非理性之間的，宗教與科學之間的，還是東方與西方之間的，那個分裂一定是被超越了。這就是瑜伽：一種超越。然後你又可以回到理性，但是你將會有所改變的。你甚至可以用理性把事情推導出來，但是"你"將會是超出理性的。

①古爾捷耶夫（Gurdjieff，1872～1949）：亞美尼亞哲學家。——編註