在空達里尼的喚醒中，在通道的打開中，性的力量有沒有增強？

性的力量的增強與空達里尼通道的打開是同時的，但不是同一個。性的力量的增加將是打開更高的能量中心的沖力。所以性的力量會增加。如果你能覺知到它並且不用於性愛，如果你不允許它釋放在性愛中，那麽它會變得極其強烈，以至於向上的運動就會開始。



首先，能量會盡其所能地試圖釋放在性愛中，因為那是它經常的出口、它平常的中心。所以一個人必須首先覺知到一個人的向下的"門"。只有覺知才能關上它們，只有不合作才會關上它們。性並不是像我們感覺到的那樣強而有力，它只是暫時是強而有力的。它不是一件24小時的事，它是一個短暫的挑戰。…

我是否應該只是一個觀照者？

不要只是做一個觀照者，因為對這個過程只是做一個觀照者會創造出阻礙。不要做一個觀照者。與它合作，與它成為一體。只是與它合作，完全地臣服於它——使你自己臣服於它，並且說："做任何事情，做任何需要做的事"，你只是與它合作。

不要抗拒它，也不要注意它，因為即使是你的注意也將是一個抗拒。只要與它在一起，讓它做任何需要做的，你無法知道什麽是需要的，你無法計劃什麽是該做的。你只能夠臣服於它，讓它做任何必要的事。那個梵穴有它自己的智慧，每一個中心都有它自己的智慧，而如果我們變得注意它了，那麽一個打擾將被創造出來。…

靈性的追尋並不是來自於外在的一個拖拉，它是來自於內在的一個推動。它總是一個推動。而如果它是一個拖拉，那麽它就不是真誠的、不是真實的，那麽它就不是別的，只是一種新的滿足，只是你的欲望的新的轉向而已。靈性的追尋總是一個推動，一個朝向你曾經有過一瞥的內在很深的東西的推動。你並不理解過它，你並沒有有意識地知道過它。它或許是一個沈入在無意識中的童年時發生的薩托歷的記憶。

它或許是你在媽媽的子宮里時所發生的薩托歷的極樂的片刻，那是沒有任何擔憂、緊張，頭腦處於完全放鬆狀態的一個極樂的存在。它或許是一個深深的無意識的感覺，一個你還沒有清晰地知道的感覺在推動著你。…

你的意思是，即使是理智的緊張也能是達到薩托歷的一條途徑嗎？

它可能是，也可能不是。如果你在這個討論期間在理智方面變得緊張，而這個緊張又沒有被帶到一個極端，那麽它將是一個障礙。但是如果你變得完全繃緊，而突然之間，某些事情被領悟到了，那個領悟將是一個釋放，薩托歷就能夠發生。 …

一個單獨的、瞬間的瞥見，是某種永遠不可能用任何其他方法所知道東西。沒有人能夠解釋它，甚至沒有語詞、沒有信息能夠暗示它。薩托歷是富有意義的，但它只是一個瞥見，一個突破，一個單獨的、瞬間的進入存在、進入那深淵的突破。



在你甚至還沒有知道那個片刻，在你甚至還沒有覺知到它，它就對你關上了，就像照相機的"喀嚓"一聲——"喀嚓"，一切都消失了。然後，一個渴望就被創造出來了，你會為那個片刻而去冒一切險。但是不要渴望它，不要欲求它，讓它沈睡在記憶里。不要再從它那里弄出問題來，只要忘掉它。如果你能忘掉它、不執著它，那麽這些片刻會越來越多地來到你身上，這些瞥見會越來越多地發生在你身上。…

三摩地發生的那個片刻，你不在那兒去記憶它。三摩地永遠不可能變成記憶的一部分，因為那個過去在的人沒有了。就像在禪宗教徒們說"那個老的人沒有了，而那個新的人已經來了……"而這兩個人永遠不會相遇，所以那兒不可能有任何記憶。老的消失了，新的來了，他們沒有相遇，因為只有當老的消失了，新的才會來。那時它不是一個記憶。不會對它縈繞於心，對它熱切地追求、渴望。那麽，就像你是的那樣，你是安心的，沒有什麽要去欲求的。 

這並不是你扼殺了欲望，不！在感覺上，它是無欲（desire-lessness），因為那個欲求的人沒有了。它不是一種沒有欲求（no…

這個沒有中心的圓周就是覺醒。沒有任何中心、沒有任何根源、沒有任何動機、沒有任何出處的意識，一種沒有來源的意識，就是覺醒。

所以，你從無覺醒的存在即原初物質①向著覺醒運動。你可以稱它為神聖的，神性的，或者不管你稱它什麽。在原初物質與神性之間，區別總是屬於意識的。

註：原初物質（prakriti）：又稱原質，梵語原意為"源泉"。印度哲學數論派用以指萌芽狀態的物質的性質。——譯注

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意識（consciousness）和覺醒（awareness）之間還有一個區別。意識是你的頭腦（mind）的一種品質，但它不是你的整個頭腦。你的頭腦既可以是意識的，又可以是無意識的，當你超越了你的頭腦，那麽就沒有無意識，也沒有相應的意識，只有覺醒。

覺醒意味著整個頭腦都成了覺醒的。現在，舊的頭腦已經不存在了，但是，一種有意識的品質存在著。覺醒已經變成了整體，而頭腦本身現在成了覺醒的一部分。我們不能說頭腦是覺醒的，我們只能富有含義地說頭腦是有意識的。覺醒意味著對於頭腦的超越，所以，並不是頭腦是覺醒的。只有通過對頭腦的超越，通過超出頭腦之上，覺醒才變得可能。…

直覺是可能的，因為那不可知在那兒。科學否認神性的存在（the existence of the divine），因為它說："只有一種劃分：已知與未知。如果有什麽上帝，通過實驗方法我們會發現他，如果他存在，科學會發現他。" 

另一方面，宗教說："無論你做什麽，在存在的基礎中的某些東西將保持是不可知的——一個奧秘。"而如果宗教是不對的，那麽我想科學將會摧毀生命的整個意味。如果沒有奧秘，生命的整個意味就被摧毀了，生命的整個美就被摧毀了。那不可知就是美，就是意味，就是渴望，就是目標。因為那不可知，生命才意味著某些事情。當一切事物都是可知的，那麽一切事物都是平淡無味的，你會極其厭倦、厭煩。那不可知就是秘密，它就是生命本身。…

直覺是不是通過像無線電波一樣的思想波來到一個人身上？ 

這個，也是很難解釋的。如果直覺是通過某種波而來的，那麽，理智遲早會有能力解釋它。

直覺不通過任何媒介而來，這是要點。它不通過一種媒介物而來！它旅行時不需要有任何工具，那就是為什麽它是一個跳躍，那就是為什麽它是一個飛躍。如果某些波在那兒，它通過這些波而來到你身上，那麽它不會是一個跳躍，它不會是一個飛躍。 …

直覺是一個不同領域的發生，它與理智完全無關，雖然它能夠穿透理智。必須被理解的是：一個較高的真實事物能夠穿透一個較低的真實事物，而較低的不能穿透較高的。直覺能夠穿透理智，因為它是較高的；而理智無法穿透直覺，因為它是較低的。這就好像你的頭腦能夠穿透你的身體，而你的身體無法穿透你的頭腦；你的存在（being）能夠穿透你的頭腦，而頭腦無法穿透存在。那就是為什麽，如果你正在進入存在（the being），你就不得不與你的身體和頭腦分開，與兩者都分開。它們無法穿透一個較高的現象。 …

有時候它會發生，只是有時候，而且很難得。那就是，如果你通過LSD有了一個瞥見，而又沒有對它上癮，那麽這個瞥見可以成為你追求更進一步的某些東西的你自己內在的一個渴望。所以，去試一次是好的，但是要知道在什麽地方停止、怎樣停止變得很困難。第一次旅行是好的，去經歷一次是好的，你會對一個不同的世界有所覺知並且開始去追尋它，你會因為它而去開始追尋的，但是那樣的話，它變得很難停下來。這就是問題。如果你能夠停止，那麽用一次LSD是好的，但是那個"如果"是一個偉大的條件。…

（愛墾網免責剩明：本篇具有爭議性内容，不代表本網站立場，墾友自行理性衡量理解與詮釋 ）

有很多問題存在。一旦你在LSD的旅程上，你會對你從來不知道的某些東西，或者你從來感覺不到的某些東西有一個瞥見。如果你開始做靜心，那有一個很長的過程。但是LSd不是個過程。你服用了它，那個過程就結束了。然後身體就開始工作。靜心是一個很長的過程，你必須修練它好幾年，只有那樣，效果才會到來。而當你經驗過一條捷徑之後，再跟隨一個長長的過程就會變得很困難，頭腦會渴望重新使用藥物。所以一旦你通過化學品有了一個瞥見，你就很難去靜心，很難去承當一個長長的過程。靜心需要更多的精力、更多的信任、更多的等待，而它將是困難的，因為現在你有了比較。…

（愛墾網免責剩明：本篇具有爭議性内容，不代表本網站立場，墾友自行理性衡量理解與詮釋 ）

LSD（迷幻藥）能用來幫助靜心嗎？

LSD能用來作為一個幫助，但是這個幫助是非常危險的，它是不太容易的。如果你使用一個咒語，它甚至會變得很難扔掉，但是如果你使用麻醉劑、LSD，它會變得更難以扔掉。…

這並不是你是個體的或不是個體的問題，兩者是不相干的。個體性是不相干的，但是問題還是會繼續，因為提問的源泉還是一樣的。

當摩淩伽弗（Maulingaputta）第一次去佛陀那里時，他問了很多問題，佛陀說："你問是為了解決問題呢？還是只是要得到答案？"

摩淩伽弗說："我是來問你的，而你倒開始問我了！讓我思考一下，我必須想一下。"他去想了，第二天他說："真的，我是來解決它們的。"

佛陀對他說："你有沒有問過別人這些同樣的問題？"

摩淩伽弗說："30年來，我不斷地問過每一個人。"…

當你和一個女人在一起，如果你們是異性，你會開始覺得比跟一個男人在一起更活生生。跟一個男人在一起，你不感覺到活生生，因為沒有什麽東西在拉你出來，你是封閉的。而異性的能量會拉你出來，火焰在閃爍，你能成為更活生生的。而無論什麽時候你開始感到更活生生，你就開始感到快樂。

當我們用"靈魂"這個詞時，我們是在指完全的活生生。要完全的活生生，但不是和某個別人在一起，而是和自己在一起；要沒有外在原因地完全活生生。海洋不在那兒，而你能變成海洋般的；天空不在那兒，而你要變成整個太空；愛人不在那兒，而你只是愛，沒有別的。

我所指的是，你要開始獨立地變成活生生。沒有依靠別人或別的東西，你被解放了。有了這個解放，這個內在的解放，你的快樂就不可能丟失。它是完全的活生生，它是完全的意識，它不可能丟失。…

如果你並不知道鑽石，如果你並不知道任何通過它我可以定義的肯定的東西，那麽我不得不通過否定的方式來定義。如果你對任何事情沒有任何的肯定的感覺，那麽我會通過否定來定義。我會說："你的不幸不是靈魂的一部分，你的杜卡（dukkha，苦惱）、你的身心極度的痛苦不是靈魂的一部分。"我必須通過某些讓你垂死殘缺的東西來否定性地下定義，通過某些你所負擔的，對你猶如個地獄的東西來否定性地下定義。我必須通過說："它將不是這個，它將只是那個相反的"

來否定性地下定義。

所以我是看情況而定的。我沒有絕對的答案，我只有一些設計，只有心理學的答案。而答案並不依我而定，而是依你而定：因為你，我才給出一個特別的答案。…

你怎麽能定義那些無法定義的東西？但是你只有要麽不得不保持沈默，要麽不得不去定義它。

至於我，我不落入這3類人中的任何一類，那就是為什麽我無法一致的原因。3類中的每一個人都能是一致的，但是我根本不關心靈魂的概念。我一直關心的是提問者，那個問問題的人，他怎麽樣才能被幫助？如果我認為通過正向的信心，他能夠被幫助，那麽我就正式宣布它；如果我感覺到通過沈默，他能夠被幫助，那麽我就保持沈默；如果我感覺到通過定義，他能夠被幫助，那麽我就給出一個定義。對於我來說，每一件事都只是一個設計，沒有很嚴肅的事，它只是一個設計。

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摩訶毗羅試著說出了每一個定義都有一些真理在里面，但是只是一些。那麽每個定義中都有一些虛假的東西。但是摩訶毗羅想要有很多追隨者的話，這是不可能的，因為如果你不是定義得很清楚，混亂的頭腦會變得更混亂。如果你說"每一條道路都是正確的"，那麽你是在說"那兒沒有道路"，這樣，一個想要找尋道路的人會完全迷惑掉。如果我說"每一條道路都是正確的，不管你走到哪里，你都會走到那神聖的。去任何地方，做任何事，每一件事都有一些真理"，那麽，你就無法從我這兒得到任何幫助。這是真實的，但它仍然是沒有幫助的。

如果你用一種特殊的方式來定義，並且使這個定義成為絕對，那麽其它的定義就變成了虛假的。因為商羯羅不得不精確地定義某些東西，他可能會說："佛陀並不正確，他是錯誤的。"但是如果佛陀被認為是錯誤的，那麽它只會創造混亂。一個佛怎麽能是錯誤的？一個基督怎麽能是錯誤的？只有商羯羅正確？於是就有衝突了。…

關於它，存在著3種態度。

首先是神秘家、知者，他們對此完全保持沈默。他們不會給出任何定義，他們說定義是沒有用的。然後，有另外一群神秘家——最大的一群，他們說："即使是一個沒有用的努力也能夠有幫助。有時候，即使是不真實的理論也會引導到真理；有時候，即使是錯誤也可能變成正確；有時候，即使是一個假的步驟，也可能引導你到一個正確的終點。它或許在這個時刻看起來是假的，或者在結束時被證明是假的，但是，假的設計仍然能夠有幫助。"

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