直覺是一個不同領域的發生，它與理智完全無關，雖然它能夠穿透理智。必須被理解的是：一個較高的真實事物能夠穿透一個較低的真實事物，而較低的不能穿透較高的。直覺能夠穿透理智，因為它是較高的；而理智無法穿透直覺，因為它是較低的。這就好像你的頭腦能夠穿透你的身體，而你的身體無法穿透你的頭腦；你的存在（being）能夠穿透你的頭腦，而頭腦無法穿透存在。那就是為什麽，如果你正在進入存在（the being），你就不得不與你的身體和頭腦分開，與兩者都分開。它們無法穿透一個較高的現象。 

當你進入一個更高的真實世界時，所發生的那個較低的世界必須被丟棄。在較低的世界里沒有對較高的世界的解釋，因為那兒的解釋詞不存在，它們是無意義的。但是理智能夠感覺出那個差距，它能夠知道那個差距，它會感覺到"某些超越於我之上的東西發生了"。即使是理智也只能夠做到這樣，它也算已經做得很多了。

但是理智也可能拒絕，那就是所謂的一個有信仰的頭腦或一個無信仰的頭腦所意味的。如果你覺得那些理智所不能解釋的東西是不存在的，那麽你是一個非信仰者，那麽你會繼續留在這個較低的存在層面——被它所束縛，那麽你就不承認奧秘，那麽你就不允許直覺對你說話。一個理性主義頭腦就意味著這些。理性主義者甚至看不到已經來臨的那些超越的東西。  

穆罕默德被選上了。周圍有很多很多的學者，但是穆罕默德被選上了，因為他是有信仰的。他能讓那較高的進入他。如果你被理性地訓練過，你會不承認那較高的，你會否認它，你會說："它不可能存在，它一定是我的想像，它一定是我的夢幻。除非我能理性地證實它，否則我不會接受它。"

一個理性的頭腦會變成封閉的，它封閉於理性制造的界限之中，這樣，直覺無法穿透進來了。但是，你可以沒有封閉地使用理智，那樣，你能夠把理性當作一件工具來使用，而你又保持開放，你又接受那更高的。如果某些東西來了，你是接受的。這樣，你就能用你的理智作為一個幫助，它會記錄"某些超越於我的東西發生了"，它能幫助你理解這個差距。  

不僅如此，理智還能用於表達——不是用於解釋，而是用於表達。一個佛完全是非解釋的，他是表達性的，而非解釋的。所有的《奧義書》① 都是表達性的，而不帶有任何解釋。他們說："這是這樣的，這是如此這般的，這是所發生的。如果你想，就進來，不要站在外面。從里面到外面，沒有任何解釋的可能。所以只能進來，成為一個局內人。"即使你進來了，事情也無法被解釋給你，但你會知道和感覺到它們。理智可以試著去理解它們，但它注定是一個失敗者。較高的無法被縮減成較低的。

①《奧義書》：婆羅門教的古老哲學經典之一。——編注