直覺是可能的，因為那不可知在那兒。科學否認神性的存在（the existence of the divine），因為它說："只有一種劃分：已知與未知。如果有什麽上帝，通過實驗方法我們會發現他，如果他存在，科學會發現他。" 

另一方面，宗教說："無論你做什麽，在存在的基礎中的某些東西將保持是不可知的——一個奧秘。"而如果宗教是不對的，那麽我想科學將會摧毀生命的整個意味。如果沒有奧秘，生命的整個意味就被摧毀了，生命的整個美就被摧毀了。那不可知就是美，就是意味，就是渴望，就是目標。因為那不可知，生命才意味著某些事情。當一切事物都是可知的，那麽一切事物都是平淡無味的，你會極其厭倦、厭煩。那不可知就是秘密，它就是生命本身。

我以為：理性是知道未知的一個努力，直覺則是"不可知"的發生（the happening）。穿透不可知是可能的，但是去解釋它是不可能的。感覺是可能的，而解釋是不可能的。

你越是試著去解釋它，你就越會變得封閉。所以不要去試。讓理性在它自己的領地里工作，但是一直要記住：還有更深的領域，還有理性無法理解的更深的理性，還有理性無法想像的更高的理性。

第十四章意識、覺知與覺醒

覺醒與覺知有什麽不同？

覺醒（awareness）和覺知（witnessing）有很多不同。覺知仍然是一個行為，是你在做它，有自我在。所以，覺知這一現象分成主體與客體。覺知是主體與客體之間的一種關係。覺醒則絕對沒有任何主體性與客體性。在覺醒中，沒有一個正在覺知的人，也沒有一個被覺知的人。覺醒是一個整體的、完全的行為，主體與客體與它沒有關係，它們被溶解了。所以覺醒並不意味著某個人是覺醒的，也不意味著某個東西是被注意到的。

覺醒是整體的——整個的主體性與整個的客體性作為一個單獨的現象，而在覺知中，主體與客體之間存在著一個兩分性（duality）。覺醒是無為，覺知則暗示了一個做的人。但是通過覺知，覺醒是可能的，因為覺知意味著它是一個有意識的（conscious）行為；它是一個行為，但是有意識的。你可以做某件事而沒有意識——我們平常的活動都是無意識的活動，但是如果你在其中變得有意識，那麽它就變成了一個覺知。所以，從平常的無意識活動到覺醒，有一個空白，而它是可以用覺知填滿的。

覺知是朝向覺醒的一個技巧，一個方法，它不是覺醒，但是，與平常的行動、無意識的行動相比，它是更高的一步。某些東西已經改變了：行動已經變成有意識的，無意識已經被意識取代了。但是還有一些東西必須被改變，那就是：行動（activity），必須被無行動（inactivity）取代。那將是第二步。

從平常的無意識的行動跳躍到覺醒是困難的，這是可能的，但是艱難的。所以，在兩者之間加上一個步驟是有幫助的。如果一個人從覺知、有意識的行動開始，那麽，跳躍會變得容易一些——不帶有任何有意識的主體，不帶有任何有意識的客體，根本不帶有任何有意識的活動而跳躍到覺醒。這並不意味著覺醒不是意識，它是純凈的意識，但是沒有人意識到它。