一個關心死亡甚於生命的人，開始有意識地穿過這道門。這就是靜心所意味的：有意識地穿過死亡之門。有意識地死就是靜心。但是你不能夠等待死亡，你不必等待死亡，因為死亡一直存在著：它是存在於你里面的一道門。它不是某件將要發生在未來的事，它也不是某件你要去得到的身外之物，它就是在你里面的一道門。

一旦你接受死亡這個事實並且開始去感覺它，去經歷它，去覺知它，你就開始通過內在的門而放鬆了。門打開了，而通過這死亡之門，你可以瞥見永恒的生命。只有通過死亡，一個人才能瞥見永恒的生命，沒有其他的途徑。所以，實際上，所有那些作為靜心而為人所知的東西只是一種自覺的死亡；只是一種深入內在，沒入內在，沈入內在；只是一種離開表面而走向深處。

當然，深處是黑暗的。在你離開表面的那個片刻，你會覺得你正在死亡，因為你把自己認同為那表面的生命。表面的波浪已經不再是表面的波浪，你已經變得認同了它們：你"是"表面。所以當你離開表面，這不僅僅是你離開表面，你離開你自己、你的認同——過去、頭腦和記憶。你曾是的一切，你都不得不離開，這就是為什麽靜心看起來是一種死亡。你正在死亡，而且只有當你願意去自覺地死——更深地超越自己，離開自我與超越表面——你才能到達那永恒的真實。

所以對一個願意去死的人來說，這種願意就變成了超越，這種願意就是宗教性。當我們說某個人是世俗的，它的意思是他關心生命甚於死亡，甚至，他是絕對地牽掛生命而一點也不關心死亡。一個世俗的人就是一個對他來說，死亡是他的末日的人，當死亡來臨，他就成了無意識的。

一個宗教的人是一個每個片刻都在死亡的人。死亡不在最後，死亡就是生命的整個過程。一個宗教的人是一個關心死亡甚於生命的人，因為他感受到任何被認為是生命的東西都會被帶走，它正在被帶走，每一個片刻你正在失去它。生命就好像是時間沙瓶中的沙，每一個片刻沙子都在漏下來，而你對它無法做任何事。這個過程是自然的，什麽也不能做，它是不可逆轉的。