這個沒有中心的圓周就是覺醒。沒有任何中心、沒有任何根源、沒有任何動機、沒有任何出處的意識，一種沒有來源的意識，就是覺醒。

所以，你從無覺醒的存在即原初物質①向著覺醒運動。你可以稱它為神聖的，神性的，或者不管你稱它什麽。在原初物質與神性之間，區別總是屬於意識的。

註：原初物質（prakriti）：又稱原質，梵語原意為"源泉"。印度哲學數論派用以指萌芽狀態的物質的性質。——譯注

第十五章 薩托歷與三摩地的區別

三托曆（satori，對開悟的一次瞥見）與三摩地（samadhi，宇宙意識）在經驗上有什麼區別？

（編註：薩托歷：日本佛教禪宗用語，指內在直覺的覺悟。）

三摩地是作為一個空隙（gap）而開始的，但是它永遠不會結束，一個空隙總是開始，然後結束，它有界限：一個開始和一個結束。但是三摩地以一個空隙開始，然後就永遠持續下去，沒有結束。所以，如果那個發生是作為一個空隙而來臨的，而它又沒有結束，那麽它是三摩地。但是如果它是一個完整的空隙——有一個開始和一個結束，那麽它是薩托歷，那就是區別。如果它只是一個瞥見、只是一個空隙，而這個空隙又會丟失；如果某個事情就像被括弧括起來的、而括弧是完整的——你窺見了它又回來了；你跳進它又回來了；如果某事發生了然後又消失了，那麽這就是薩托歷。它是一個瞥見，對三摩地的一個瞥見，但不是三摩地。

三摩地意味著知道的開始，但沒有任何結束。

在印度，我們沒有與薩托歷相對應的詞，所以有時候，當空隙很大時，一個人會把薩托歷誤解成三摩地。但是它永遠不是的，它只是一個瞥見。你來到了宇宙並且洞察它，然後，每一個事物又消失了。當然，你不會再是同樣的，現在你永遠不會再是同樣的。有一些東西已經穿透進了你，有一些東西已經加到了你身上，你永遠不可能再是同樣的。但是，那改變你的仍然不能跟你在一起，它只是一個提醒、一個記憶，它只是一個瞥見。

如果你能記得它——如果你能說"我已經知道那個片刻"，那麽，它只是一個瞥見，因為在三摩地發生的那個片刻，你將不會去記住它。那時你永遠不可能說"我已經知道它"，因為有了那個知道（knowing），知道的人就消失了。只有當瞥見時，知道的人仍然在。

所以，知道的人能夠把這個瞥見當作一個記憶來保存，他可以珍惜它，渴望它，欲求它，再度努力去經驗它，但是"他"還是在那兒。那個瞥見的人，那個看到的人還是在那兒。它已經變成了一個記憶，現在，這個記憶會縈繞著你，跟隨著你，而且會一次又一次地要求那個現象。