摩訶毗羅試著說出了每一個定義都有一些真理在里面，但是只是一些。那麽每個定義中都有一些虛假的東西。但是摩訶毗羅想要有很多追隨者的話，這是不可能的，因為如果你不是定義得很清楚，混亂的頭腦會變得更混亂。如果你說"每一條道路都是正確的"，那麽你是在說"那兒沒有道路"，這樣，一個想要找尋道路的人會完全迷惑掉。如果我說"每一條道路都是正確的，不管你走到哪里，你都會走到那神聖的。去任何地方，做任何事，每一件事都有一些真理"，那麽，你就無法從我這兒得到任何幫助。這是真實的，但它仍然是沒有幫助的。

如果你用一種特殊的方式來定義，並且使這個定義成為絕對，那麽其它的定義就變成了虛假的。因為商羯羅不得不精確地定義某些東西，他可能會說："佛陀並不正確，他是錯誤的。"但是如果佛陀被認為是錯誤的，那麽它只會創造混亂。一個佛怎麽能是錯誤的？一個基督怎麽能是錯誤的？只有商羯羅正確？於是就有衝突了。

即使是第三種態度，佛陀所持的否認的態度也沒有幫助。它沒有幫助，因為通過否認，那個尋找就丟失了，而沒有尋找，也就沒有必要否認。極少有人有能力理解什麽是完全的絕滅。對生命的欲望是那麽的根深蒂固，以至於我們甚至對於一個神的追尋也變成了一個對生命的欲望，實際上，我們在追尋更多的生命。即使我們在追尋莫克夏，我們也不在追尋完全的死亡。我們還是想以某種方式來存在。

佛陀一直被問，連續被問了40年的，只有一個問題："如果我們是要完全停息，那麽為什麽要有這整個的努力？它看起來完全沒有意義！只是去停息？只是要不存在？為什麽要作這樣的整個的努力？"而佛陀周圍的人還是覺得他沒有停息，實際上，他變得更多了——那是他們的感覺。佛陀已經變成某個更多的東西了，但是他還是在否認又否認。