奧修《靜心:狂喜的藝術》(95)

我是否應該只是一個觀照者?


不要只是做一個觀照者,因為對這個過程只是做一個觀照者會創造出阻礙。不要做一個觀照者。與它合作,與它成為一體。只是與它合作,完全地臣服於它——使你自己臣服於它,並且說:"做任何事情,做任何需要做的事",你只是與它合作。


不要抗拒它,也不要注意它,因為即使是你的注意也將是一個抗拒。只要與它在一起,讓它做任何需要做的,你無法知道什麽是需要的,你無法計劃什麽是該做的。你只能夠臣服於它,讓它做任何必要的事。那個梵穴有它自己的智慧,每一個中心都有它自己的智慧,而如果我們變得注意它了,那麽一個打擾將被創造出來。

一旦你變得覺知到你的身體的任何的內在運作時,你就創造了一個干擾,因為你創造了緊張。身體的整個運作、內在運作是無意識的。舉例來說,一旦你吃了東西後,你不必要去注意它,你必須讓你的身體做它喜歡做的任何事。如果你變得注意你的胃,那麽你會干擾它,整個運作將受干擾,而整個胃將會不舒服。


同樣的,當頭頂的梵穴在運作時,不要去注意它,因為你的注意將會不利於它,你將會影響它。你與它面對面,而這種面對,這種遭遇將是一個打擾,於是整個過程就會被不必要地延長了。所以,從明天開始,只要與它在一起,與它一起移動,與它一起受苦,讓它做任何它想要做的,你必須完全地臣服,整個地交給它。這個臣服就是無業,它比成為注意的更加無業,因為你的注意是業,它是一種行動。

所以,只要與任何所發生的在一起。並不是與它在一起你就沒有覺知,而只是你不會是注意的。你會是覺知的,那是不同的。當與它在一起,就會有覺知,一個彌漫的覺知。你將會知道某件事發生的全部時間,但是現在你會與它在一起,在你的覺知與那個發生之間將沒有任何衝突。


靜心會引導到三摩地嗎?


在一開始,努力是需要的。除非你超越了頭腦,否則努力是需要的。一旦你超越了頭腦,努力就不需要了;而如果它仍是需要的,那意味著你還沒有超越頭腦。一個需要努力的極樂是屬於頭腦的,一個不需要任何努力的極樂是很自然的,它是屬於存在的,它正好像是一個呼吸。努力是不需要的,不僅如此,而且警覺也是不需要的。它會持續下去。現在,它不是加到你身上的某種東西,它就是你。於是它就變成了三摩地。

是靜心,是努力,三摩地是無努力(effortlessness)。靜心是努力,狂喜(ecstasy )是無努力。那麽,你就不需要對它做任何事情。那就是為什麽我說;除非你到達了讓靜心變得沒有用的那個點,否則你還是沒有達成目標。道路必須變得沒有用。如果你達成了目標,道路就成了沒有用的。

①禪:佛教名詞,謂心注一境、正審思慮。——編注

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