我是否應該只是一個觀照者？

不要只是做一個觀照者，因為對這個過程只是做一個觀照者會創造出阻礙。不要做一個觀照者。與它合作，與它成為一體。只是與它合作，完全地臣服於它——使你自己臣服於它，並且說："做任何事情，做任何需要做的事"，你只是與它合作。

不要抗拒它，也不要注意它，因為即使是你的注意也將是一個抗拒。只要與它在一起，讓它做任何需要做的，你無法知道什麽是需要的，你無法計劃什麽是該做的。你只能夠臣服於它，讓它做任何必要的事。那個梵穴有它自己的智慧，每一個中心都有它自己的智慧，而如果我們變得注意它了，那麽一個打擾將被創造出來。

一旦你變得覺知到你的身體的任何的內在運作時，你就創造了一個干擾，因為你創造了緊張。身體的整個運作、內在運作是無意識的。舉例來說，一旦你吃了東西後，你不必要去注意它，你必須讓你的身體做它喜歡做的任何事。如果你變得注意你的胃，那麽你會干擾它，整個運作將受干擾，而整個胃將會不舒服。

同樣的，當頭頂的梵穴在運作時，不要去注意它，因為你的注意將會不利於它，你將會影響它。你與它面對面，而這種面對，這種遭遇將是一個打擾，於是整個過程就會被不必要地延長了。所以，從明天開始，只要與它在一起，與它一起移動，與它一起受苦，讓它做任何它想要做的，你必須完全地臣服，整個地交給它。這個臣服就是無業，它比成為注意的更加無業，因為你的注意是業，它是一種行動。

所以，只要與任何所發生的在一起。並不是與它在一起你就沒有覺知，而只是你不會是注意的。你會是覺知的，那是不同的。當與它在一起，就會有覺知，一個彌漫的覺知。你將會知道某件事發生的全部時間，但是現在你會與它在一起，在你的覺知與那個發生之間將沒有任何衝突。

靜心會引導到三摩地嗎？

在一開始，努力是需要的。除非你超越了頭腦，否則努力是需要的。一旦你超越了頭腦，努力就不需要了；而如果它仍是需要的，那意味著你還沒有超越頭腦。一個需要努力的極樂是屬於頭腦的，一個不需要任何努力的極樂是很自然的，它是屬於存在的，它正好像是一個呼吸。努力是不需要的，不僅如此，而且警覺也是不需要的。它會持續下去。現在，它不是加到你身上的某種東西，它就是你。於是它就變成了三摩地。

禪①是靜心，是努力，三摩地是無努力（effortlessness）。靜心是努力，狂喜（ecstasy ）是無努力。那麽，你就不需要對它做任何事情。那就是為什麽我說；除非你到達了讓靜心變得沒有用的那個點，否則你還是沒有達成目標。道路必須變得沒有用。如果你達成了目標，道路就成了沒有用的。

①禪：佛教名詞，謂心注一境、正審思慮。——編注