後來嘉措對最後的女人用藏話說：“你的頸子真漂亮。”“哦，我都是有孩子的人了，你還是看看姑娘吧。”說完，她就擠到前面去了。現在在他面前的肯定是一個姑娘，不然她的耳輪不會變得那麼通紅。嘉措又從她背上取走了三朵蘑菇。啟明示意他再拿，他故意說一句很葷的話，姑娘就跑開了。

六隻蘑菇不能解除他們的失望。 

嘉措答應帶他倆去鄉下。 

星期天終於到了。…

嘉措又發現了“媒子”。這是他外公的叫法。媒子是一種白色的菌子，外表漂亮，里面卻一團糟朽，不帶一點香氣。但它們總是生長在適合蘑菇生長的地方。嘉措告訴兩個夥伴，附近可能有蘑菇出現，他倆的腰立即弓了下去。但最後找到的只是別人已經採走的大群蘑菇的痕跡。潮濕的腐殖土中盡是一個個大大小小的圓孔。小孔里還殘留著白色的菌絲。那個人肯定不過比他們早到半個鐘頭。他留在濕土中的腳印清晰可辨。他們跟蹤這個人，第二個地方仍然是那個人捷足先登了。兩個夥伴很是沮喪。嘉措說，蘑菇每年都在同樣的地方生長，明年早點來。再說今年雨水好，或許還會再長一茬呢。

在一片草地上，腳印消失了。 …

另一個收購點放映最新錄像，免費，並供應茶水。第三個收購點別出心裁，給每一個售滿二十斤的人發一個玻璃骰子，五個一組，夠一組就擲一次看能否中獎，只要五顆均擲出同色同數，如紅色11111，綠色66666，等等，就能中萬元大獎。第四個收購點更出奇招。他們把冷藏車開到街上，車頂上裝了喇叭，車身上畫滿蘑菇。廣播的話只有一句：“既然本鎮建立以來除了飛鳥以外，沒有任何東西從天上下來，就請大家積極參與，本公司能用成噸的蘑菇使飛機從天上下來！記住，成噸的蘑菇從每一隻開始。”父親告訴嘉措說，除了“文革”初期，鎮上從未有過這樣熱鬧得像是點得著火的日子。

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“你偷電！”鍋里是去年的乾蘑菇。蘑菇的香氣里更濃烈的是紅燒豬肉罐頭。哈雷說蘑菇是去年存下的。去年他們就從科技情報所得到消息，說繼蟲草大戰，貝母大戰後又將爆發松茸大戰。於是就買了新鮮蘑菇，分離提取孢子體，試驗人工培植，但反復數次均告失敗。現在吃的就是那些蘑菇。哈雷一邊吃一邊給兩個朋友講顯微鏡下孢子體增生繁殖時的美妙情景。這些孢子體在無菌的試管中雪白漂亮，長成一簇簇非常類似珊瑚的東西。但卻不能入土，入土就死掉了。 

“那是你們技術不過關。”“日本人來作報告也說不能人工飼養。”吃完乾蘑菇，他們把湯也泡飯吃了。並且約好，蘑菇季節來臨時，自己去找一次。那時市價肯定叫人難以忍受，只好自己去找了。

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他父親說：“不要擔心你媽的病。”然後去文化館跳舞，並被聘為交誼舞中老年培訓班的輔導員。他大學畢業當縣府秘書唯唯諾諾三十年，找了沒有文化的老婆。現在居然玩世不恭起來。這變化叫嘉措有點摸不著門道。他父親還說：蘑菇既然能治外國人的癌，也就能治中國人的哮喘，何況是中國的少數民族。他是中國的多數民族。

科委的朋友請嘉措吃飯。

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但是，日本人並不直接來像販子一樣收購蘑菇。日本人把事情辦得很漂亮。按鎮上出版的報紙，日本人是來考察松茸資源。鎮上有線廣播網的口徑也與州報一致。日本人在州科委會堂舉行了一次有關松茸的科學報告。可惜翻譯過於缺乏生物學，特別是微生物學知識，聽了報告人們對松茸的價值仍然不甚了了。但報告里沒有的一些訊息——這幾天，訊息作為一種新的詞匯在鎮上開始廣泛使用——人們倒是知道得清清楚楚。說是代理商將把冷藏保鮮設備最好的車開來，收到松茸立即運往省城，然後上飛機直抵日本。說松茸有防癌作用。說奶油燒松茸在東京、大阪，乃至巴黎是一道價值數百美金的菜肴。就是沒有人從反面想，在此之前，鎮上人都吃這種兩三塊錢一市斤的東西。也未見誰就格外強壯，而且鎮上得癌的人好像比原來增多了。

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這個鎮子建起尚不到四十年。嘉措是鎮上人民醫院接生的第五十四個嬰兒，今年三十六歲了。以前兩山之間是廣闊的河灘。靠山腳的地方是一片野櫻桃和刺梨樹林，樹林中一座喇嘛廟。現在寺廟已經平毀，變成了鎮子的中心廣場。那片春夏之交鮮花繁盛，秋季碩果累累的樹林已經消失了。廣場邊上卻有一株這個地區不長的樹高聳，一派歷經劫難仍生意盎然的模樣。知道的人說那是一株榆樹，當年建鎮伐樹的那些軍人來自這種樹的家鄉。這是這株樹得以幸存的原因。傳說是一個曾去中原修習禪宗的喇嘛帶回栽下的。

那株樹聳立在水泥看臺的邊上，很孤獨的樣子，很顧盼的樣子。 …

就是這樣。 

在這個電影佈景般的鎮子尚未興建之前，只有傳說，只有河水日夜沖擊愈益廣闊的沙灘。這個部族古老的傳說中總說神靈或異人從天上下來，而沒有關於他們回到天上的故事。而且，近三百年內，卻再沒有誕生新的傳說。當然，從天上下來的神靈也隨之消失了。這里所描述的高山峽谷地帶，是藏族中一支名叫嘉絨的部族棲居的地方。小時候，嘉措當了喇嘛又還俗的外公告訴他，外公說，我們部族的祖先是風與鵬鳥的後代，我們是從天上下來的。

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我們應該明白，概念、物種、形式、目的、法則……的建立是一種強制力的結果。好像他們能夠使我們適應這個“真實的世界”;這只是作為一種強制力來為我們自己安排一個世界，使我們的生存成為可能:於是，我們為我們自己建立了一個可以被計算的、被簡化的、被理解的世界。 …

這個定義強調了“講故事”在人類生活中所扮演的重要角色，斯威夫特本人在1992年《星期日泰晤士報》的訪談中表達了同樣的觀點:“我們通過給自己講故事，把自己的生活編成小說生存下去……我們一直在講故事，通過講這種或那種故事來安慰自己也安慰他人，娛樂自己也娛樂他人，充實自己也充實他人。”瑩在另一次訪談中他再次提到了故事，他認為每個人都在講故事:…

護士的內心深處潛藏著母性，而在凱瑟琳之家照顧這些神經衰弱病人的三年之中，海倫逐漸把這些可憐而瘋狂的病人當成孩子。就像被嚇壞的孩子一樣，他們最想聽的就是故事。而出於這個發現，她演化出一條格言:不，不要忘卻。不要抹消它。你無法抹消它，而是把它當作一個故事。只是一個故事。是的，一切…

如果你並不知道鑽石，如果你並不知道任何通過它我可以定義的肯定的東西，那麽我不得不通過否定的方式來定義。如果你對任何事情沒有任何的肯定的感覺，那麽我會通過否定來定義。我會說："你的不幸不是靈魂的一部分，你的杜卡（dukkha，苦惱）、你的身心極度的痛苦不是靈魂的一部分。"我必須通過某些讓你垂死殘缺的東西來否定性地下定義，通過某些你所負擔的，對你猶如個地獄的東西來否定性地下定義。我必須通過說："它將不是這個，它將只是那個相反的"

來否定性地下定義。

所以我是看情況而定的。我沒有絕對的答案，我只有一些設計，只有心理學的答案。而答案並不依我而定，而是依你而定：因為你，我才給出一個特別的答案。…

你怎麽能定義那些無法定義的東西？但是你只有要麽不得不保持沈默，要麽不得不去定義它。

至於我，我不落入這3類人中的任何一類，那就是為什麽我無法一致的原因。3類中的每一個人都能是一致的，但是我根本不關心靈魂的概念。我一直關心的是提問者，那個問問題的人，他怎麽樣才能被幫助？如果我認為通過正向的信心，他能夠被幫助，那麽我就正式宣布它；如果我感覺到通過沈默，他能夠被幫助，那麽我就保持沈默；如果我感覺到通過定義，他能夠被幫助，那麽我就給出一個定義。對於我來說，每一件事都只是一個設計，沒有很嚴肅的事，它只是一個設計。

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摩訶毗羅試著說出了每一個定義都有一些真理在里面，但是只是一些。那麽每個定義中都有一些虛假的東西。但是摩訶毗羅想要有很多追隨者的話，這是不可能的，因為如果你不是定義得很清楚，混亂的頭腦會變得更混亂。如果你說"每一條道路都是正確的"，那麽你是在說"那兒沒有道路"，這樣，一個想要找尋道路的人會完全迷惑掉。如果我說"每一條道路都是正確的，不管你走到哪里，你都會走到那神聖的。去任何地方，做任何事，每一件事都有一些真理"，那麽，你就無法從我這兒得到任何幫助。這是真實的，但它仍然是沒有幫助的。

如果你用一種特殊的方式來定義，並且使這個定義成為絕對，那麽其它的定義就變成了虛假的。因為商羯羅不得不精確地定義某些東西，他可能會說："佛陀並不正確，他是錯誤的。"但是如果佛陀被認為是錯誤的，那麽它只會創造混亂。一個佛怎麽能是錯誤的？一個基督怎麽能是錯誤的？只有商羯羅正確？於是就有衝突了。…

關於它，存在著3種態度。

首先是神秘家、知者，他們對此完全保持沈默。他們不會給出任何定義，他們說定義是沒有用的。然後，有另外一群神秘家——最大的一群，他們說："即使是一個沒有用的努力也能夠有幫助。有時候，即使是不真實的理論也會引導到真理；有時候，即使是錯誤也可能變成正確；有時候，即使是一個假的步驟，也可能引導你到一個正確的終點。它或許在這個時刻看起來是假的，或者在結束時被證明是假的，但是，假的設計仍然能夠有幫助。"

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睡意需要一個無為的頭腦，只有當你沒有做任何事的時候，它才會降臨到你身上。但是對一個失眠的人說，不要做任何事，睡意會來的，那麽，他這樣躺在床上會變成一個緊張，"不要做任何事"會變成一個做。告訴他"放鬆，睡意會來的"，他會試著去放鬆，但是這會變成一個努力，而有了努力，就沒有放鬆。那麽，怎麽辦？

我用另外的方法，我告訴他去做每一件他能夠做的又會帶來睡意的事。"做任何你想做的事，跳躍，奔跑，任何你喜歡的，做每一件你能做的事。"我告訴他，靠你的做，它不會來，但是要去做！…

要一直記住這個事實：繼續做你正在做的任何東西，但是要經常記住，單單靠做，它是無法被達成的。有很多方法可以幫助你去做。其中一個就是去記住：你無法得到它，只有上帝能夠把它給你。這完全是一個使你覺知到你的努力是無意義的，只有恩典會做成它的方法。它只是以一種更加隱喻的方式，一種更容易被理解的語言來說同樣的一件事：你無法做任何事。

但是那並不意味著你不做任何事。你應該做每一件事。但是記住，只靠你的做，它不會發生。某些東西，某些未知的東西會發生在你身上，恩典會降臨在你身上。你的努力會使你對恩典更具有接受性，如此而已。但是，恩典降臨於你，並不是你努力的直接結果。

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這種片刻，這種瞥見，並不在任何人的手中，愛人對它無法做任何事情。無論他試著做什麽，都將是對整個事情的一個破壞。他不能做，因為它根本不是他所能做的事情，它只是一個自然發生的現象，它發生了，門打開了。

它能以很多方式發生，某個你愛的人死了，那個死亡就像一把匕首刺進了你的頭腦。過去與未來被分開了：死亡變成了一把匕首一樣在你里面。在你的深深的痛苦中，整個的過去都被切斷了，那兒沒有未來，每一件事情都停止了。你可能得到一點那神聖的、那"外面的"品嚐，但是之後，你的頭腦又開始玩把戲了。它開始哭泣，它開始做某些事情，它開始想："我感到痛苦，因為某個人死了。"它變得去注意別的人。…

你可能沒有要走出這個房間的願望。走出去的願望只能來自於兩種方式。第一個是：因某種方式，你對外面的東西已經有了一個瞥見，或者從墻上的一個洞，或者從窗口，或者，不論怎樣，因某種神秘的方式，在某個片刻，門被打開了，你有了一個瞥見。這個會發生而且一直在發生：在某個神秘的時刻，門只為一個片刻而打開了，就像燈光閃了一下，然後它又關上了。你品嚐到了外面的某些東西，現在，願望來了。

願望來了：你在黑暗中，突然有一道光閃了一下。在一個片刻里，在這個單一的、同時的片刻里，每一件東西都變得很清楚，黑暗不存在了。然後，又是黑暗，每一件東西都不見了，但是現在你不可能再是同樣的了，這成了你的經歷的一部分。

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但是你不知道像門一樣的任何東西。你從來沒有到過外面，所以你怎麽樣才能知道那兒有一道門呢？你一直在這個房間里——頭腦的房間、欲求的房間，你一直在這個房間里，所以你只知道這個墻，你不知道門。即使門在那兒，它對你來說也是墻的一個部分，它對你是一道墻。除非你打開它，否則你無法知道它是一道門。

所以我對你說："你無法穿過墻而到外面，你對墻不能做任何事情，它不會引導你到外面，你需要一道門。"但是你並不知道有關門的事情，你只知道墻。即使是門，在你看來也是墻的一部分。那麽，該怎麽辦？

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